WER HAT DIR GESAGT, DASS DU NACKT BIST?

EINLEITUNG

Der Garten Eden war der Ort gewesen, an dem der Mensch die Stimme Gottes kannte, ohne sich vor ihr zu fürchten. Adam und Eva lebten vor ihrem Schöpfer ohne Mauern, ohne Verstecke und ohne die Scham, so gesehen zu werden, wie sie waren. Die Heilige Schrift beendet das zweite Kapitel der Genesis mit einem Bild, das für den Menschen von heute beinahe unvorstellbar erscheint: „Sie waren aber beide nackt, der Mensch und seine Frau, und schämten sich nicht.“ — 1. Mose 2,25

Dann kommt die Sünde, und innerhalb nur weniger Verse verändert sich alles.

Die Schlange hatte Eva gesagt, dass ihnen die Augen geöffnet würden, wenn sie von dem Baum essen würden. Sie aßen, und die Schrift sagt tatsächlich, dass ihnen die Augen geöffnet wurden. Doch was sie entdeckten, hatte nichts mit dem zu tun, was ihnen versprochen worden war. Ihr erster Blick fiel nicht auf eine Herrlichkeit, die sie gerade gewonnen hätten, sondern auf eine Nacktheit, die sie bis dahin niemals mit Scham betrachtet hatten. Sie nähten Feigenblätter zusammen und versuchten, sich zu bedecken. Und als sie die Stimme Gottes im Garten hörten, versteckten sie sich zwischen den Bäumen.

Dann erklingt die Frage Gottes: „Wo bist du?“

Adam antwortet, dass er sich gefürchtet und versteckt habe, weil er nackt sei. Darauf stellt Gott ihm eine weitere Frage, über die wir beim Lesen der Geschichte vom Sündenfall sehr schnell hinweggehen können: „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?“

Adam war auch einen Tag zuvor nackt gewesen. Seine Nacktheit war nichts Neues. Verändert hatte sich der Mensch, der seine Nacktheit nun mit anderen Augen betrachtete. Die Sünde hatte Schuld gebracht, die Scham ließ ihn nach einer Bedeckung suchen, und die Angst trieb ihn dazu, vor dem Gott zu fliehen, in dessen Gegenwart er bis dahin keinen Grund gehabt hatte, sich zu verstecken.

Und doch ist das Bild, das mich in dieser Geschichte am meisten bewegt, nicht Adam, der sich zwischen den Bäumen des Gartens versteckt, sondern Gott, der kommt, um ihn zu suchen. Der Mensch war gefallen, der Mensch hatte sich versteckt, der Mensch hatte sich selbst eine Bedeckung aus Blättern gemacht – aber die Stimme, die durch den Garten ruft, gehört Gott: „Wo bist du?“

Wenn wir aufmerksam betrachten, was danach geschieht, entdecken wir, dass diese Frage einen roten Faden eröffnet, der sich durch die gesamte Heilige Schrift zieht. In demselben Garten, in dem der Mensch vor Gott flieht, spricht Gott von dem Einen, der der Schlange den Kopf zertreten wird. Und danach nimmt Er die Nacktheit, die der Mensch selbst zu bedecken versucht hatte, und macht ihm selbst ein Gewand.

Genau hier möchten wir heute beginnen: bei dem Menschen, der sich versteckte, und bei dem Gott, der kam, um ihn zu suchen. Denn wenn wir diesen roten Faden von Eden bis zu Christus verfolgen, gelangen wir unausweichlich zu einer der wichtigsten Fragen unseres Glaubens: Wenn die Erlösung mit dem Wirken Gottes beginnt, wenn Er derjenige ist, der den gefallenen Menschen sucht, ruft, bedeckt und ihm Leben schenkt – was geschieht dann mit diesem Werk, wenn der gerettete Mensch fällt? Wie viel unserer Erlösung hängt von der Kraft ab, mit der wir uns an Gott festhalten, und wie viel von der Kraft, mit der Gott uns festhält?

1. DER MENSCH, DER SICH VERSTECKT, UND DER GOTT, DER IHN SUCHT

Wenn wir die ersten Verse von 1. Mose 3 aufmerksam lesen, erkennen wir, dass die Schlange Eva nicht nur Erkenntnis verspricht. Sie stellt ihr den Ungehorsam als Gewinn dar: „Eure Augen werden aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist.“ — 1. Mose 3,5. Nur wenige Verse später verwendet die Schrift beinahe dieselben Worte: „Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan.“ — 1. Mose 3,7.

Ihre Augen wurden geöffnet, so wie die Schlange gesagt hatte. Doch was sie sahen, war nicht die Erhöhung, die sie erwartet hatten. Sie blickten auf sich selbst und erkannten, dass sie nackt waren. Die Nacktheit hatte bereits vorher existiert, doch vor der Sünde war sie nicht von Scham begleitet gewesen. Nun verspürte der Mensch zum ersten Mal das Bedürfnis, etwas von sich selbst zu verbergen.

Hier müssen wir zwischen Schuld und Scham unterscheiden. Schuld betrifft das, was wir getan haben, und sagt uns, dass wir gegen das verstoßen haben, was richtig war. Adam und Eva waren schuldig, weil sie das Gebot übertreten hatten, das Gott ihnen gegeben hatte. Scham geht jedoch tiefer in die Art hinein, wie der Mensch beginnt, sich selbst zu betrachten. Plötzlich beginnt er, das zu verbergen, was zuvor offen sein konnte, und der Mensch, der zur Gemeinschaft geschaffen worden war, beginnt Barrieren aufzubauen.

Deshalb ist ihre erste Handlung nach der Sünde so vielsagend: „Sie flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schurze.“ — 1. Mose 3,7. Noch bevor Gott etwas zu ihnen sagt, noch bevor das Gericht ausgesprochen wird, versuchen sie bereits selbst zu lösen, was die Sünde in ihnen verursacht hatte.

Dann hören sie die Stimme Gottes, des HERRN, im Garten, und etwas Weiteres erscheint: die Angst. Adam bekennt: „Ich hörte dich im Garten und fürchtete mich; denn ich bin nackt, darum versteckte ich mich.“ — 1. Mose 3,10.

Schuld, Scham und Angst begegnen sich nun in demselben Menschen. Die Sünde machte ihn schuldig, die Scham brachte ihn dazu, sich zu bedecken, und die Angst ließ ihn sich verstecken. Gerade hier sehen wir, wie tief der Bruch ist, den die Sünde verursacht hat: Der Mensch, der geschaffen wurde, um in der Gegenwart Gottes zu leben, hört nun Seine Stimme und sucht einen Ort, an dem er nicht gefunden wird.

Aber Gott sucht ihn.

„Und Gott der HERR rief Adam und sprach zu ihm: Wo bist du?“ — 1. Mose 3,9.

Gott wusste, wo Adam war. Die Frage entstand nicht aus einem Mangel an Wissen. Sie war der Ruf an einen Menschen, der sich versteckt hatte und aus seinem Versteck herauskommen musste, um der Wahrheit darüber zu begegnen, was er getan hatte und in welchen Zustand er geraten war.

Nach Adams Antwort folgt die Frage, die auch uns zum Nachdenken gebracht hat: „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?“ — 1. Mose 3,11.

Der Text fährt unmittelbar fort: „Hast du etwa von dem Baum gegessen, von dem ich dir gebot, du solltest nicht davon essen?“ Gott verbindet damit das neue Bewusstsein der Nacktheit mit dem Ungehorsam, der gerade geschehen war. Etwas hatte sich im Menschen verändert, und die Blätter, die er um seinen Körper gelegt hatte, konnten diese Veränderung nicht rückgängig machen.

Und hier möchten wir die Frage Gottes auch über Adams Augenblick hinaus betrachten, ohne so zu tun, als würden wir Gott andere Worte in den Mund legen. Für den Menschen, der sich heute wegen seiner eigenen Sünde versteckt, kann diese Frage zu einem erschütternden Bild werden: Wer hat dir gesagt, dass das, was du getan hast, zu groß für Gott ist? Wer hat dir gesagt, dass du so weit gegangen bist, dass Seine Gnade dich nicht mehr erreichen kann und dir nur noch bleibt, dich zu verstecken?

Adam wusste noch nicht, was Gott tun würde. Er hatte seine Blätter, seine Angst und den Ort, an dem er sich zu verstecken versucht hatte. Aber Gott war bereits gekommen, um ihn zu suchen.

Und bevor der Mensch selbst einen Weg zurück finden konnte, würde Gott ihm zeigen, dass die Lösung für das, was in Eden geschehen war, nicht aus den Blättern kommen würde, die Menschenhände zusammengenäht hatten.

2. DIE BLÄTTER DES MENSCHEN, DIE VERHEISSUNG UND DAS GEWAND GOTTES

Die Feigenblätter zeigen uns den ersten Versuch des Menschen, die Folgen seiner Sünde selbst zu lösen. Adam und Eva sehen, dass sie nackt sind, verstehen, dass sich etwas verändert hat, und suchen sofort nach einer Lösung. Sie fertigen sich eine Bedeckung an, doch was sie mit ihren eigenen Händen tun können, kann nicht wiederherstellen, was durch den Ungehorsam zerbrochen wurde. Die Blätter konnten ihre Körper bedecken, aber sie konnten die Schuld nicht entfernen, die Scham nicht heilen und sie nicht in den Zustand zurückbringen, in dem sie zuvor vor Gott gelebt hatten.

Mitten in diesem Fall erscheint jedoch eine der wichtigsten Verheißungen der Schrift. Gott sagt zur Schlange: „Ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.“ — 1. Mose 3,15.

Der Mensch war gerade erst gefallen, und Gott sprach bereits vom Sieg. In der christlichen Theologie wurde dieser Vers oft als Protoevangelium, als erste Verkündigung des Evangeliums, bezeichnet, weil wir im Samen der Frau die erste Vorankündigung dessen erkennen, der kommen und die Schlange besiegen würde. Adam und Eva konnten damals noch nicht die ganze Entfaltung dieser Verheißung sehen. Wir aber können, im Licht des Neuen Testaments zurückblickend, diesen roten Faden bis zu Christus verfolgen.

Dabei ist die Reihenfolge wichtig. Der Mensch tritt nicht mit einer Lösung für seine Sünde vor Gott. Er präsentiert Ihm keine Tat, mit der er reparieren könnte, was er getan hat, und bietet Ihm nichts an, wodurch er Wiederherstellung verdienen könnte. Er steht schuldig, beschämt und verborgen vor Gott, und die Initiative bleibt bei Gott.

Gegen Ende des Kapitels lesen wir: „Und Gott der HERR machte Adam und seiner Frau Röcke von Fellen und zog sie ihnen an.“ — 1. Mose 3,21.

Nur wenige Verse zuvor hatten Adam und Eva sich selbst Bedeckungen gemacht. Nun ist Gott derjenige, der sie bekleidet. Der Gegensatz ist kaum zu übersehen: Der Mensch hatte seine Blätter gemacht, Gott gibt ihm eine andere Bedeckung.

Der Text sagt uns nicht ausdrücklich, dass Gott hier das erste Opfer eingesetzt hat, und beschreibt auch nicht die Opferung eines Tieres. Dennoch bestehen die Gewänder aus Fell, und Fell setzt den Tod eines Tieres voraus. Deshalb haben im Laufe der christlichen Auslegung viele in diesem Bild eine Vorwegnahme eines Prinzips gesehen, das später in der Schrift sehr deutlich hervortritt: Sünde bringt Tod, und die Bedeckung des Menschen wird mit einem Leben verbunden, das an seiner Stelle gegeben wird.

Wir müssen den Text nicht zwingen, um die Schönheit dieses Bildes zu erkennen. Es genügt, dem roten Faden zu folgen, den die Bibel später weiter entfaltet. Abel wird von den Erstlingen seiner Herde bringen. Abraham wird auf dem Berg Morija die Worte hören: „Gott wird sich ersehen ein Schaf zum Brandopfer.“ Israel wird das Blut des Passahlammes und später das gesamte Opfersystem kennenlernen. Und Jahrhunderte später wird Johannes der Täufer am Jordan Jesus auf sich zukommen sehen und sagen: „Siehe, das ist Gottes Lamm, das der Welt Sünde trägt!“ — Johannes 1,29.

Was in Eden nur als Schatten erscheint, wird nach und nach zu einem Thema, das die ganze Schrift durchzieht und seine Erfüllung in Christus findet.

Deshalb ist der Gegensatz zwischen den Blättern und den Gewändern so kraftvoll. Die Blätter sprechen vom Versuch des Menschen, seinen Zustand selbst zu bedecken; das empfangene Gewand spricht vom Eingreifen Gottes. Das eine wird von den Händen des Schuldigen gemacht, das andere wird von dem gegeben, vor dem der Mensch schuldig ist.

Und zwischen den Blättern aus 1. Mose 3,7 und den Gewändern aus 1. Mose 3,21 steht die Verheißung aus 1. Mose 3,15.

Gott sucht den verborgenen Menschen, offenbart ihm die Wahrheit über seine Sünde, kündigt das Kommen dessen an, der der Schlange den Kopf zertreten wird, und bedeckt danach seine Nacktheit.

Der Mensch konnte seinen in Eden verlorenen Zustand nicht selbst wiederherstellen. Und genau hier führt uns Adams Geschichte zu einer Frage, die uns viel näher betrifft: Wenn der gefallene Mensch damals seine Wiederherstellung nicht selbst hervorbringen konnte, was lässt uns glauben, dass der in Sünde tote Mensch heute seine Erlösung selbst hervorbringen kann?

3. EIN TOTER KANN SICH NICHT SELBST LEBENDIG MACHEN

Die Antwort des Neuen Testaments auf diese Frage lässt nur wenig Raum für das Vertrauen des Menschen in seine eigene Kraft. Paulus beschreibt unseren Zustand vor Christus mit Worten, die sich kaum abschwächen lassen: „Auch euch, die ihr tot wart durch Übertretungen und Sünden.“ — Epheser 2,1.

Ein Toter kann sich nicht selbst zum Leben erwecken. Deshalb verändert sich wenige Verse später der Handelnde. Paulus sagt: „Aber Gott, der reich ist an Barmherzigkeit, hat in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, auch uns, die wir tot waren in den Sünden, mit Christus lebendig gemacht.“ — Epheser 2,4–5.

Hier begegnet uns in viel deutlicherer Sprache etwas von dem Bild, das wir in Eden gesehen haben. Adam versteckt sich, Gott sucht ihn. Der Mensch ist tot in der Sünde, Gott macht ihn lebendig. Die Initiative der Erlösung beginnt nicht mit der Fähigkeit des Menschen, sich selbst aus seinem Zustand zu erheben, sondern mit der Liebe und Barmherzigkeit dessen, der zu ihm kommt.

Deshalb fährt Paulus fort: „Denn aus Gnade seid ihr gerettet durch Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es, nicht aus Werken, damit sich nicht jemand rühme.“ — Epheser 2,8–9.

Die Erlösung wird als Geschenk dargestellt. Der Mensch tritt nicht mit einem ausreichend guten Leben vor Gott, um die Erlösung als Belohnung verlangen zu können. Ebenso wenig sammelt er genügend gute Werke, um die Gnade in eine Schuld zu verwandeln, die Gott ihm gegenüber hätte. Wenn es Gnade ist, dann gehört das Verdienst nicht dem, der empfängt, sondern dem, der gibt.

Doch hier entsteht eine natürliche Frage: Wenn die Erlösung nicht aus Werken kommt, welchen Platz haben dann Gehorsam, Heiligung und gute Werke im Leben eines Gläubigen? Die Antwort steht gleich im nächsten Vers: „Denn wir sind sein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken, die Gott zuvor bereitet hat, dass wir darin wandeln sollen.“ — Epheser 2,10.

Diese Reihenfolge verändert grundlegend, wie wir das christliche Leben betrachten. Die Werke sind nicht die Wurzel der Erlösung, sondern ihre Frucht. Gehorsam überzeugt Gott nicht davon, uns Leben zu schenken, sondern beginnt sichtbar zu werden, weil Gott uns Leben geschenkt hat. Der Wunsch, Ihm zu folgen, der Kampf gegen die Sünde, Buße, Anbetung und Dienst kaufen die Erlösung nicht, sondern werden zu Zeichen eines Lebens, an dem die Gnade Gottes zu wirken begonnen hat.

Hier können wir auch verstehen, warum die Schrift die Gläubigen so oft dazu aufruft, zu wachen, zu bleiben und auszuharren. Diese Aufforderungen sind real, und die Verantwortung des Menschen verschwindet nicht durch die Gnade. Der Gläubige ist dazu aufgerufen, den Gehorsam zu wählen, gegen die Sünde zu kämpfen und seinen Weg mit Gott fortzusetzen.

Paulus sagt den Philippern: „Schaffet, dass ihr selig werdet, mit Furcht und Zittern.“ Würden wir hier aufhören, könnte der Eindruck entstehen, dass nun wieder alles auf den Schultern des Menschen liegt. Doch der Satz geht weiter: „Denn Gott ist's, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Vollbringen, nach seinem Wohlgefallen.“ — Philipper 2,12–13.

Beide Wahrheiten stehen nebeneinander. Der Mensch handelt, wacht, gehorcht und hält aus, und Gott wirkt in diesem Menschen sogar den Willen, der ihn nach Gehorsam verlangen lässt, und die Kraft, durch die er diesen Gehorsam leben kann.

Deshalb bedeutet die Aufforderung, unsere Erlösung zu verwirklichen, nicht, dass das Werk Christi unvollendet geblieben wäre und wir ergänzen müssten, was Er nicht vollbringen konnte. Es bedeutet, dass die empfangene Erlösung sichtbar, gelebt und ihre Früchte im Leben dessen hervorbringen soll, der lebendig gemacht wurde.

Hier liegt ein entscheidender Unterschied: Ich gehorche nicht, damit Gott mich rettet; ich gehorche, weil Seine Gnade mich lebendig gemacht hat. Ich wache nicht, um meine Erlösung zu kaufen; ich wache, weil Gott in mir ein Herz geschaffen hat, das die Sünde nicht mehr mit derselben Gleichgültigkeit betrachten kann.

Und genau das führt uns zu einer der schwierigsten Fragen unseres Themas. Wenn die Früchte eines veränderten Lebens die Folge der Wiedergeburt sind, was sagen wir dann über einen Menschen, der bekennt, Christus angenommen zu haben, dessen gesamtes Leben aber das Gegenteil zu sagen scheint? Und was sagen wir auf der anderen Seite über einen Menschen, dessen Leben viele Jahre lang die Früchte des Glaubens getragen hat, der aber eines Tages in eine schwere Sünde fällt?

Bevor wir beantworten, ob die Erlösung verloren werden kann, müssen wir zuerst den Unterschied verstehen zwischen einem Bekenntnis ohne verändertes Leben und einem veränderten Leben, das durch einen Fall hindurchgeht.

4. ZWEI LEBEN, DIESELBE FRAGE

Stellen wir uns zwei Menschen vor.

Der erste ist jung, als er eine Gemeinde betritt und das Evangelium hört. Am Ende der Predigt wird ein Aufruf gemacht, und er antwortet darauf. Er bekennt, dass er ein Sünder ist, sagt, dass er Christus als Retter annimmt, und geht von dort in der Überzeugung weg, gerettet zu sein.

Die Jahre vergehen, doch sein Leben beginnt eine völlig andere Geschichte zu erzählen als das Bekenntnis, das er damals abgelegt hat. Die Sünde wird zu seiner Lebensweise, seine Begierden bestimmen seine Entscheidungen, der Gehorsam gegenüber Gott beschäftigt ihn nicht, und Buße findet keinen Platz in seinem Leben. Dennoch bleibt seine Antwort dieselbe, wenn ihn jemand nach seiner Erlösung fragt: „Damals habe ich Christus angenommen. Ich bin gerettet.“

Können wir auf jenen Tag zurückblicken und sagen, dass eine Erklärung, die einmal in einer Gemeinde ausgesprochen wurde, ausreicht, um einem ganzen Leben zu widersprechen?

Jesus sagt: „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.“ — Matthäus 7,16. Ein Glaubensbekenntnis ist wichtig, aber die Worte, die an einem bestimmten Tag ausgesprochen wurden, sind nicht das, was die Wiedergeburt hervorbringt. Wenn Gott einen Menschen lebendig macht, beginnt dieses Leben Spuren zu hinterlassen.

Das bedeutet nicht, dass der wiedergeborene Mensch sündlos wird. Der Apostel Johannes sagt sehr deutlich: „Wenn wir sagen, wir haben keine Sünde, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns.“ — 1. Johannes 1,8. Der Unterschied besteht nicht zwischen einem Menschen, der sündigt, und einem Menschen, der niemals mehr sündigt, sondern zwischen einem Leben, in dem Kampf, Buße und Umkehr vorhanden sind, und einem Leben, in dem die Sünde zu einer akzeptierten Lebensweise werden kann, ohne den Wunsch, zu Gott zurückzukehren.

Deshalb sollte beim ersten Menschen die Frage nicht sofort lauten: „Wann hat er seine Erlösung verloren?“ Sondern eine viel tiefere: Hat die Wiedergeburt, von der er behauptet, sie erlebt zu haben, überhaupt jemals stattgefunden?

Schauen wir nun auf den zweiten Menschen.

Auch er bekennt sich in seiner Jugend zum Glauben an Christus, doch die folgenden Jahre zeigen eine andere Richtung. Er sucht Gott, betet, tut Buße, wenn er sündigt, dient, kämpft gegen die Sünde, und in seinem Leben erscheinen die Früchte eines veränderten Herzens. Zehn Jahre vergehen, zwanzig, vielleicht vierzig.

Dann fällt er eines Tages schwer.

Es kann Ehebruch sein, eine Lüge, die eine Familie zerstört, oder eine andere Sünde, von der niemand erwartet hätte, dass sie Teil seiner Geschichte werden könnte. Sofort entsteht die Frage: Hat er in dem Augenblick, in dem er sündigte, aufgehört, gerettet zu sein?

Die Schrift verbirgt die Fälle der Menschen Gottes nicht. David, der Mann, von dem die Schrift als einem Mann nach Gottes Herzen spricht, begeht Ehebruch mit Batseba. Danach führt ihn seine Sünde in eine Reihe von Entscheidungen, die mit dem Tod Urias enden. Die Schwere seiner Sünde wird nicht verharmlost, und ihre Folgen sind schrecklich.

Doch als David mit seiner Sünde konfrontiert wird und zur Buße kommt, betet er in Psalm 51: „Erfreue mich wieder mit deiner Hilfe.“ — Psalm 51,14. David hatte die Freude der Gemeinschaft mit Gott verloren. Die Sünde hatte Wunden und Folgen verursacht und würde Züchtigung mit sich bringen. Aber David kehrt um.

Die Geschichte von Petrus bringt uns der Frage noch näher. Bevor Petrus Jesus verleugnete, wusste Christus bereits, was geschehen würde. Er wusste, dass der Mann, der erklärt hatte, er sei bereit, mit Ihm sogar in den Tod zu gehen, dreimal sagen würde, dass er Ihn nicht kenne.

Und dennoch sagt Jesus zu ihm: „Simon, Simon, siehe, der Satan hat begehrt, euch zu sieben wie den Weizen. Ich aber habe für dich gebeten, dass dein Glaube nicht aufhöre. Und wenn du dereinst dich bekehrst, so stärke deine Brüder.“ — Lukas 22,31–32.

Jesus sagt Petrus nicht, dass er nicht fallen wird. Petrus wird fallen, und er wird schmerzlich fallen. Doch bevor Petrus in diese Nacht hineingeht, sagt Christus etwas Außergewöhnliches: „Ich aber habe für dich gebeten, dass dein Glaube nicht aufhöre.“

Petrus fällt, aber sein Fall wird nicht zu seinem Ziel.

Er kehrt zurück.

Hier müssen wir das Gleichgewicht bewahren, denn die Gewissheit der Erlösung darf niemals zu einer Entschuldigung für Sünde werden. Ein Mensch kann nicht ruhig sagen: „Ich bin gerettet, also spielt es keine Rolle mehr, wie ich lebe.“ Eine solche Haltung würde uns wieder zur Frage des ersten Beispiels führen: Wo sind die Früchte des neuen Lebens?

Gleichzeitig darf aber auch nicht jeder Fall sofort zu dem Urteil führen, Gott habe in einem Augenblick alles ausgelöscht, was Er in einem Menschen gewirkt hat. Der Vater erzieht, weist zurecht und ruft zurück. Im Hebräerbrief lesen wir: „Denn wen der Herr lieb hat, den züchtigt er, und er schlägt jeden Sohn, den er annimmt.“ — Hebräer 12,6.

Die Züchtigung wird dort nicht als Beweis dafür dargestellt, dass der Mensch aufgehört hat, Sohn zu sein, sondern gerade in dem Zusammenhang, dass Gott mit ihm wie mit einem Sohn umgeht.

Deshalb müssen wir unterscheiden zwischen einem Fall und dem dauerhaften Leben in der Sünde, zwischen dem Kampf gegen die Sünde und dem Frieden mit ihr, zwischen dem Menschen, der fällt, und dem Menschen, der seinen Fall zu seinem Zuhause macht.

Und Petrus lässt uns vor einer Frage stehen, der wir nicht länger ausweichen können: Wenn Christus wusste, dass Petrus fallen würde, und dennoch dafür betete, dass sein Glaube nicht aufhöre – wer trägt dann letztlich die Last unserer Bewahrung bis ans Ende?

Halten wir uns an Christus fest – oder hält Christus uns fest?

5. WER HÄLT WEN FEST?

Diese Frage führt uns mitten ins Herz unserer Diskussion: Kann man seine Erlösung verlieren?

Im Laufe der Zeit haben Christen diese Frage unterschiedlich beantwortet, und die Schrift enthält sowohl kraftvolle Verheißungen über die Bewahrung der Gläubigen als auch ernste Warnungen über Wachsamkeit, Bleiben und Ausharren. Deshalb sollte unsere Antwort nicht auf einem Schlagwort aufgebaut werden, sondern auf dem, was die Schrift über den sagt, der die Erlösung beginnt, und über den Menschen, in dem diese Erlösung zu wirken beginnt.

Jesus sagt über Seine Schafe: „Ich gebe ihnen das ewige Leben, und sie werden nimmermehr umkommen, und niemand wird sie aus meiner Hand reißen. Mein Vater, der mir sie gegeben hat, ist größer als alles, und niemand kann sie aus des Vaters Hand reißen.“ — Johannes 10,28–29.

Dieses Bild ist gerade deshalb so kraftvoll, weil Jesus deutlich macht, wo die Sicherheit Seiner Schafe liegt. Er spricht von Seiner Hand und von der Hand des Vaters. Das Leben, das Er schenkt, wird „ewiges Leben“ genannt, und Seine Verheißung lautet, dass niemand sie aus Seiner Hand reißen wird.

Der Apostel Petrus spricht aus einem anderen Blickwinkel über dieselbe Wahrheit, wenn er die Gläubigen als solche beschreibt, „die ihr aus Gottes Macht durch den Glauben bewahrt werdet zur Seligkeit, die bereit ist, dass sie offenbar werde zu der letzten Zeit.“ — 1. Petrus 1,5.

Seht, wie schön diese beiden Wirklichkeiten nebeneinanderstehen: die Kraft Gottes und der Glaube des Menschen. Petrus sagt nicht, dass der Mensch durch seine eigene Kraft bewahrt wird, aber er spricht auch nicht von einem Leben, in dem der Glaube bedeutungslos geworden wäre. Gott bewahrt, und der Mensch glaubt weiter.

Hier verbindet sich das mit dem, was wir zuvor im Philipperbrief gesehen haben: Gott wirkt in uns sowohl das Wollen als auch das Vollbringen, während wir dazu aufgerufen sind, zu leben, zu wachen und auszuharren. Das Ausharren des Gläubigen und die Bewahrung durch Gott müssen nicht gegeneinander gestellt werden. Wir können das Ausharren gerade als eine der Arten verstehen, in denen das Wirken Gottes in dem Menschen sichtbar wird, den Er lebendig gemacht hat.

Deshalb bleiben die Warnungen der Schrift ernst. Wenn Jesus sagt: „Bleibt in mir“, wenn die Apostel die Gemeinde zur Wachsamkeit aufrufen und wenn der Hebräerbrief so eindringlich vor dem Abfallen warnt, dürfen wir diesen Worten nicht ihre Bedeutung nehmen. Echter Glaube antwortet auf Gottes Verheißungen nicht mit Gleichgültigkeit, sondern gerade mit dem Wunsch, nahe bei Ihm zu bleiben.

Aber die Warnungen löschen die Verheißungen nicht aus.

Paulus sagt den Philippern, dass er darin zuversichtlich ist, „dass der in euch angefangen hat das gute Werk, der wird's auch vollenden bis an den Tag Christi Jesu.“ — Philipper 1,6.

Achtet erneut darauf, wer beginnt und wer das Werk zur Vollendung führt: Derjenige, der es begonnen hat, wird es auch vollenden.

An diesem Punkt beginnt unsere Frage eine andere Form anzunehmen. Wenn Gott mich gefunden hat, als ich mich versteckte, wenn Er mich lebendig gemacht hat, als ich tot in meinen Übertretungen war, wenn die Erlösung Sein Geschenk ist, wenn Er in mir das Wollen und das Vollbringen wirkt und wenn Christus sagt, dass Seine Schafe in Seiner Hand sind – kann meine Sicherheit dann ausschließlich auf der Kraft beruhen, mit der ich es schaffe, mich an Ihm festzuhalten?

Petrus hat uns bereits gezeigt, wie schwach diese Kraft werden kann. In einer einzigen Nacht wird der Mann, der gesagt hatte, er sei bereit, für Christus zu sterben, zu einem Menschen, der schwört, Ihn nicht zu kennen. Hätte die Bewahrung des Petrus allein von der Stärke des Petrus abgehangen, hätte seine Geschichte im Hof des Hohenpriesters enden können.

Aber schon vor seinem Fall standen die Worte Jesu: „Ich aber habe für dich gebeten, dass dein Glaube nicht aufhöre.“

Das macht die Sünde nicht harmlos und gibt uns auch nicht die Freiheit, nach unserem eigenen Belieben zu leben. Im Gegenteil: Der Mensch, in dem Gott wirkt, wird immer wieder zu Buße, Gehorsam und Heiligung zurückgerufen. Der Fall des Petrus war real, seine Tränen waren real, seine Umkehr war real und seine Wiederherstellung war real.

Vielleicht braucht gerade hier der Satz „Einmal gerettet, immer gerettet“ besondere Sorgfalt. Wenn wir darunter verstehen, dass eine irgendwann einmal ausgesprochene Erklärung einem Menschen erlaubt, sein ganzes Leben ohne Buße und ohne irgendeine Spur des Wirkens Gottes zu verbringen, dann haben wir die Gnade in ein Schlagwort verwandelt, das uns die Schrift so nicht gibt. Wenn wir aber von einem Menschen sprechen, den Gott wirklich lebendig gemacht hat, dann lautet die Frage, ob Gott Sein Werk verlässt oder ob Er es bewahrt, erzieht, reinigt und bis ans Ende führt.

Und vielleicht beginnt die schönste Antwort nicht damit, wie stark unsere Hand ist, sondern damit, wie stark Seine Hand ist.

Denn unsere Geschichte begann in Eden mit einem Menschen, der Gott losgelassen hatte und sich zwischen den Bäumen versteckte, aber mit einem Gott, der den Menschen nicht losgelassen hatte.

Und von jenem „Wo bist du?“, das im Garten erklang, führt uns die Schrift zu dem, der dort bereits verheißen wurde, zum Samen der Frau, zu Christus und zu dem Ort, an dem das in Eden begonnene Werk eine Antwort erhalten sollte, die bis heute nachhallt: „Es ist vollbracht!“

6. VON „WO BIST DU?“ BIS „ES IST VOLLBRACHT!“

„Es ist vollbracht!“ — Johannes 19,30. Diese Worte führen uns weit weg vom Garten Eden und bringen uns gleichzeitig mitten in ihn zurück. Denn das, was am Kreuz geschieht, ist die Antwort auf eine Tragödie, die lange zuvor begonnen hatte, als der Mensch sich entschied, der Stimme der Schlange zu glauben und sich von Gott zu entfernen.

In Eden hatte Gott zur Schlange gesagt: „Ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.“ — 1. Mose 3,15. Adam und Eva konnten damals nicht all das sehen, was wir heute rückblickend sehen können. Sie kannten Bethlehem nicht, sie hatten Golgatha nicht gesehen, und sie wussten nicht, wie die Erfüllung dieser Verheißung aussehen würde. Doch sie wussten, dass Gott an demselben Tag, an dem die Sünde in ihre Erfahrung eingetreten und der Tod Wirklichkeit geworden war, bereits von dem gesprochen hatte, der kommen würde, und vom Sieg über die Schlange.

Die Jahrhunderte vergingen, aber die Verheißung verschwand nicht. Die Schrift sprach weiter von einem Lamm, von Blut, von Vergebung, von einem Knecht, der die Schuld anderer tragen würde, bis Johannes der Täufer Jesus auf sich zukommen sieht und die Worte ausspricht, auf die all diese Bilder hinzuführen schienen: „Siehe, das ist Gottes Lamm, das der Welt Sünde trägt!“ — Johannes 1,29.

Der in Eden Verheißene war gekommen.

Und Sein Weg würde bis zum Kreuz führen.

Dort sehen wir, wie ernst die Sünde ist. Denn Gnade bedeutet nicht, dass Gott einfach beschlossen hätte, so zu tun, als gäbe es die Sünde nicht. Das Kreuz zeigt uns genau das Gegenteil. Die Sünde ist so ernst, dass der Sohn Gottes selbst ihr Gericht trägt, und die Erlösung ist so voller Gnade, dass das, was der Mensch nicht bezahlen konnte, von Christus getragen wird.

Wenn Jesus deshalb sagt: „Es ist vollbracht!“, wartet unsere Erlösung nicht plötzlich auf einen Beitrag von uns, durch den wir Sein Werk vervollständigen müssten. Das Opfer wurde gebracht. Der Preis wurde bezahlt. Und das, was der Mensch durch seine eigenen Anstrengungen nicht vollbringen konnte, wurde von Christus vollbracht.

Vielleicht können wir jetzt noch einmal auf Adam schauen.

Wir sehen ihn zwischen den Bäumen des Gartens versteckt, mit der Bedeckung, die seine eigenen Hände angefertigt hatten, und voller Angst davor, vor Gott zu treten. Wäre die Geschichte dort zu Ende gegangen, wäre das letzte Bild des Menschen das eines Geschöpfes gewesen, das vor seinem Schöpfer flieht.

Aber Gott sucht ihn.

Er verheißt ihm das Kommen dessen, der die Schlange besiegen wird, und bedeckt seine Nacktheit. Von dort beginnt ein roter Faden, der die gesamte Schrift durchzieht, bis er bei Christus ankommt.

Deshalb kann die Erlösung niemals zu einem Grund werden, aus dem sich der Mensch selbst rühmt. Vom Anfang bis zum Ende bleibt ihr Mittelpunkt das Werk Gottes. Die Gnade findet uns, wenn wir uns verstecken, macht uns lebendig, wenn wir tot in der Sünde sind, lehrt uns, im Gehorsam zu wandeln, weist uns zurecht, wenn wir fallen, und ruft uns immer wieder zu Christus zurück.

Das Ausharren des Gläubigen bedeutet deshalb nicht, dass der Mensch niemals stolpern wird. Petrus ist gestolpert. David ist gefallen. Die Schrift zeigt uns keine Menschen, die stark genug geworden wären, um die Gnade nicht mehr zu brauchen, sondern Menschen, die entdeckt haben, wie sehr sie diese Gnade brauchen.

Vielleicht müssen wir deshalb die Frage, mit der wir begonnen haben, jetzt in einem anderen Licht hören.

„Wo bist du?“

Adam hatte sich versteckt, aber Gott wusste, wo Er ihn finden konnte.

Und wenn du heute auf dein eigenes Leben blickst und dort Fälle, Wunden oder Dinge siehst, für die du dich schämst, dann besteht die Antwort nicht darin, dir weitere Blätter zusammenzunähen und einen größeren Baum zu suchen, hinter dem du dich verstecken kannst. Das Evangelium ruft uns dazu auf, aus unserem Versteck herauszukommen und auf Christus zu schauen.

Denn zwischen der Frage aus Eden – „Wo bist du?“ – und den Worten am Kreuz – „Es ist vollbracht!“ – steht die ganze Geschichte eines Gottes, der dem gefallenen Menschen nachgegangen ist und das Werk bis zum Ende geführt hat, das der Mensch selbst niemals vollbringen konnte.

SCHLUSS

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge die Gnade Gottes auch dich motivieren – wo immer du bist, was immer du erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Bleib behütet, lieber Mensch.

Mit Liebe,
Petru und Adriana von Har & Motivație.

BIS ER KOMMT

EINLEITUNG — TATI

„Ja, ich komme bald.“

Mit diesen Worten Jesu haben wir die vergangene Episode beendet, und genau mit ihnen möchten wir heute beginnen.

Wir haben gesehen, dass sich die Verheißung Seiner Wiederkunft durch die ganze Heilige Schrift zieht und dass die Geschichte auf einen Augenblick zuläuft, in dem Christus kommen wird. Doch wenn wir wissen, dass Er kommt, stellt sich eine Frage, die uns viel unmittelbarer betrifft: Was bedeutet diese Gewissheit für das Leben, das wir heute führen?

Denn die Wiederkunft Christi bedeutet nicht nur das Ende einer Welt, die von Sünde, Leid und Tod geprägt ist. Die Heilige Schrift richtet unseren Blick auch auf das, was Gott jenseits all dessen vorbereitet: auf eine wiederhergestellte Welt und, mehr als alles andere, auf die Begegnung mit Dem, der gesagt hat: „Ich werde wiederkommen.“

In dieser Episode möchten wir für einige Augenblicke in diese Richtung schauen, sehen, was die Heilige Schrift uns von dem erkennen lässt, was kommen wird, und anschließend zu unserem heutigen Leben zurückkehren und uns eine ganz einfache Frage stellen:

Wenn Christus kommt und wenn dies die Zukunft ist, auf die Gott die Geschichte hinführt, was motiviert mich dann, weiterzugehen, und wie möchte ich die Zeit leben, die mir bis dahin noch bleibt?

„Ja, ich komme bald.“

Er kommt. Doch bis Er kommt, liegt noch ein Weg vor uns.

MAMI — ERZÄHLENDER MOMENT I

WOFÜR GEHEN WIR WEITER?

Der Morgen beginnt für die meisten von uns beinahe gleich. Der Wecker klingelt, wir öffnen die Augen, und noch bevor wir uns richtig von dem vergangenen Tag lösen können, beginnt bereits der nächste. Wir stehen auf, machen uns fertig, gehen zur Arbeit oder zur Schule, kümmern uns um das Haus, um die Kinder, um die Familie, beantworten Anrufe, lösen Probleme und versuchen, mit allem Schritt zu halten, was das Leben vor uns stellt.

Wir haben Rechnungen zu bezahlen, Dinge zu kaufen, Termine, Verantwortungen und Pläne. Wir wünschen uns ein besseres Zuhause, eine bessere Arbeit, ein wenig Ruhe, Gesundheit für die Menschen, die wir lieben, und genügend Zeit, um auch selbst das genießen zu können, was wir aufgebaut haben. Manche Dinge erfüllen sich, andere bleiben nur Wünsche, und dazwischen geht das Leben weiter.

Tag für Tag, Woche für Woche, Jahr für Jahr.

Die Kinder werden größer, wir werden älter, Menschen treten in unser Leben und andere gehen. Manche Dinge, über die wir uns früher große Sorgen gemacht haben, bedeuten irgendwann fast nichts mehr, während wir bei anderen, die wir nicht genügend geschätzt haben, erst später erkennen, wie wichtig sie eigentlich waren.

Und mitten in all diesem Rennen befinden sich sehr unterschiedliche Menschen.

Da ist der Mensch, der Gott kennt, der betet, die Heilige Schrift liest und versucht, Christus nachzufolgen, der aber so sehr von den Sorgen des Lebens eingenommen werden kann, dass er für eine Zeit vergisst, warum er diesen Weg überhaupt begonnen hat.

Und da ist der Mensch, der von Gott gehört hat, der weiß, wer Jesus ist, und der vielleicht sogar glaubt, dass Gott existiert, sein Leben jedoch aufgebaut hat, ohne dass Gott darin einen wirklichen Platz einnimmt. Er lebt nicht unbedingt gegen Ihn und wacht auch nicht morgens mit dem Entschluss auf, Ihn abzulehnen. Er lebt einfach sein Leben, macht seine Pläne, sucht sein Glück und geht weiter, ohne das Gefühl zu haben, Gott für all das zu brauchen.

Von außen betrachtet können ihre Leben einander sehr ähnlich sein. Beide arbeiten, beide lieben, beide haben Menschen, um die sie sich sorgen, beide kennen Freude und Schmerz, beide machen Pläne für morgen und beide hoffen, dass der kommende Tag etwas Gutes bringen wird.

Doch jenseits all dessen, was wir tun, bleibt eine Frage, die uns die Unruhe des Lebens sehr lange aufschieben lassen kann:

Wofür gehen wir weiter?

Was steht hinter all den Dingen, für die wir morgens aufstehen und weitermachen?

Wenn wir erreichen, was wir uns vorgenommen haben, wenn wir das Zuhause besitzen, das wir uns gewünscht haben, die Familie haben, für die wir gekämpft haben, die Dinge besitzen, für die wir gearbeitet haben, und die Jahre bekommen, von denen wir hoffen, dass sie noch vor uns liegen – wohin soll uns all das führen?

Denn die Zeit bleibt nicht stehen, nur weil wir beschäftigt sind.

Sie geht gemeinsam mit uns weiter.

Und wenn Derjenige, der gesagt hat „Ja, ich komme bald“, wirklich kommt, dann bewegt sich unser Leben nicht nur auf den nächsten Morgen, das nächste Jahr oder den nächsten erfüllten Plan zu.

Es bewegt sich auf eine Begegnung zu.

Und bevor wir auf das schauen, was jenseits dieser Begegnung liegt, lohnt es sich, uns zu fragen:

Was bringt mich heute dazu, weiterzumachen?

Und führt mich das, was mich zum Weitergehen motiviert, tatsächlich in die Richtung, in der ich ankommen möchte?

1. WENN ER KOMMT, DANN ZÄHLT MEINE GEGENWART — TATI

Die Frage, bei der wir stehen geblieben sind, lautet: Was bringt mich heute dazu, weiterzumachen, und in welche Richtung führt mich das, was mich motiviert?

Um darauf zu antworten, müssen wir ein wenig auf den Augenblick schauen, über den wir am Ende der vergangenen Episode gesprochen haben. Christus sagte: „Ja, ich komme bald“, und die Heilige Schrift lässt diese Wiederkunft nicht als eine Aussage ohne Inhalt stehen, sondern zeigt uns, dass mit ihr eine Wirklichkeit sichtbar wird, die den Zustand, in dem der Mensch heute lebt, endgültig verändern wird.

Paulus schreibt den Gläubigen in Thessalonich:

„Denn der Herr selbst wird, wenn der Befehl ertönt, wenn die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallen, herabkommen vom Himmel, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. Danach werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden auf den Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft; und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit.“
1. Thessalonicher 4,16–17

Beachtet, wohin alles führt: „und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit.“

Der Tod, der heute die Macht zu haben scheint, jeden Plan zu unterbrechen und Menschen voneinander zu trennen, die sich lieben, wird nicht das letzte Wort haben. Die Toten in Christus werden auferstehen, die Lebenden werden dem Herrn begegnen, und im Mittelpunkt des gesamten Bildes stehen weder der Klang der Posaune noch die Wolken und nicht einmal das außergewöhnliche Ereignis der Auferstehung, sondern die Begegnung mit Christus und jene Wirklichkeit, die Paulus so schlicht ausdrückt: „Wir werden bei dem Herrn sein allezeit.“

Doch genau hier zeigt sich etwas sehr Wichtiges für unser heutiges Leben. Paulus spricht nicht über die Zukunft, um die Gläubigen dazu zu bringen, vor der Gegenwart zu fliehen. Die Hoffnung auf die Auferstehung macht aus ihnen keine Menschen, die nur zum Himmel schauen und darauf warten, dass alles endet. Sie gibt ihnen vielmehr einen stärkeren Grund, die ihnen gegebene Zeit sinnvoll zu leben.

Das wird in 1. Korinther 15 besonders deutlich. Fast das gesamte Kapitel ist um die Auferstehung aufgebaut. Paulus spricht über die Auferstehung Christi, über die Auferstehung der Toten, über den Leib, der in Vergänglichkeit gesät und in Unvergänglichkeit auferweckt wird, über das Sterbliche, das mit Unsterblichkeit bekleidet werden wird, und gegen Ende erklärt er:

„Der Tod ist verschlungen in den Sieg. Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?“
1. Korinther 15,54–55

Nach all dem könnten wir erwarten, dass Paulus einfach mit den Worten endet: „Wartet auf diesen Tag.“ Doch seine Schlussfolgerung richtet sich gerade auf das, was wir bis dahin tun sollen:

„Darum, meine geliebten Brüder, seid fest, unerschütterlich und nehmt immer zu in dem Werk des Herrn, weil ihr wisst, dass eure Arbeit nicht vergeblich ist in dem Herrn.“
1. Korinther 15,58

Das Wort „darum“ verbindet die Zukunft, über die Paulus gerade gesprochen hat, mit dem Leben, das der Gläubige heute führt. Weil Christus auferstanden ist, weil der Tod nicht das letzte Wort haben wird und weil es eine Auferstehung gibt, sagt Paulus: Bleibt fest, bleibt unerschütterlich und macht weiter, denn das, was ihr im Herrn tut, ist nicht vergeblich.

Hier liegt eine der großen Motivationen des christlichen Glaubens. Nicht alles, was wir in Treue tun, bringt Ergebnisse hervor, die wir sofort sehen können. Wir können Zeit in einen Menschen investieren und dennoch nicht die Veränderung sehen, auf die wir gehofft haben. Wir können Gutes tun, ohne Dankbarkeit zu erhalten, vergeben, ohne jemals ein „Es tut mir leid“ zu hören, dienen, ohne Beifall zu bekommen, und durch Zeiten gehen, in denen Treue scheinbar mehr kostet, als sie uns gibt.

Wenn der einzige Maßstab des Lebens das wäre, was wir hier und jetzt sehen können, könnten viele dieser Dinge verloren erscheinen. Paulus stellt jedoch unsere Gegenwart in eine größere Perspektive und sagt, dass „eure Arbeit im Herrn nicht vergeblich ist“. Was in Treue vor Gott getan wird, erhält seinen Wert nicht durch die Zahl der Menschen, die es bemerken, und auch nicht dadurch, wie schnell Ergebnisse sichtbar werden, sondern dadurch, dass dieses Leben vor Dem gelebt wird, der auferstanden ist und wiederkommen wird.

Das verändert auch die Art, wie wir die gewöhnlichen Tage betrachten, von denen wir zuvor gesprochen haben. Arbeit, Familie, Zeit, Beziehungen, Entscheidungen, die Art, wie wir Menschen behandeln, und die Dinge, denen wir unsere Kraft widmen, sind nicht nur einzelne Teile eines Lebens, das sich langsam verbraucht, bis es endet. Für den Menschen, der weiß, dass Christus kommt, wird die Gegenwart zu dem Ort, an dem der Glaube Gestalt annimmt, Liebe gelebt, Vergebung geschenkt, Gutes getan und die von Gott geschenkte Zeit sinnvoll genutzt werden kann.

Darum sollte die Hoffnung auf die Wiederkunft Christi uns nicht weniger am heutigen Leben interessieren, sondern uns seinen Wert umso bewusster machen. Gerade weil wir wissen, dass diese Zeit nicht alles ist, sollten wir sie nicht verschwenden, als würde sie nichts bedeuten.

Und hier wird die Frage sehr persönlich: Wenn meine Arbeit im Herrn nicht vergeblich ist, was sollte mich dann dazu bringen aufzugeben? Wenn ein schwerer Tag nicht das Ende der Geschichte darstellt, warum sollte ich zulassen, dass dieser eine Tag die Richtung meines gesamten Weges bestimmt? Wenn selbst der Tod nicht das letzte Wort haben wird, dann müssen auch Versagen, Enttäuschung oder die Tatsache, dass ich das Ergebnis noch nicht sehe, nicht das letzte Wort über mein Leben bekommen.

Christus kommt, und Seine Wiederkunft sagt uns, dass die Geschichte eine Zukunft hat. Die Auferstehung sagt uns, dass der Tod eine Grenze hat. Gottes Verheißung sagt uns, dass das, was wir heute nicht sehen, deshalb nicht weniger wirklich ist.

Und Paulus sagt uns, was wir in der Zwischenzeit tun:

Wir bleiben fest, wir bleiben unerschütterlich und wir gehen weiter.

Nicht weil der Weg immer leicht ist, sondern weil wir wissen, dass dieser Weg nicht vergeblich ist.

Und wenn Christus kommt, wenn die Toten in Ihm auferstehen werden und wenn wir für immer beim Herrn sein werden, ergibt sich ganz natürlich die nächste Frage:

Wohin führt Er uns?

Denn bevor Jesus sagte: „Ich werde wiederkommen“, sagte Er Seinen Jüngern noch etwas Außergewöhnliches:

„Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten.“

2. „ICH GEHE HIN, EUCH EINE STÄTTE ZU BEREITEN“ — TATI

„Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten.“

Jesus spricht diese Worte in einem Augenblick, in dem die Jünger nicht mit Ruhe in die Zukunft blickten. Er hatte gerade begonnen, mit ihnen über Sein Fortgehen zu sprechen, und für Menschen, die ihr Leben an Seine Gegenwart gebunden hatten, brachte diese Nachricht Unruhe. Gerade deshalb spricht Jesus, bevor Er ihnen sagt, dass Er wiederkommen wird, über den Ort, zu dem Sein Fortgehen führt:

„Euer Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott und glaubt an mich! In meines Vaters Haus sind viele Wohnungen. Wenn es nicht so wäre, hätte ich dann zu euch gesagt: Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten? Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“
Johannes 14,1–3

Wir haben diese Worte bereits in der vergangenen Episode gelesen, als wir der Verheißung Seiner Wiederkunft gefolgt sind. Heute möchten wir jedoch bei einem anderen Teil davon stehen bleiben. Jesus sagt nicht nur: „Ich werde wiederkommen“, sondern verbindet Seine Wiederkunft mit etwas, das vorbereitet wird: „Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten.“

Für viele Menschen ist das Bild vom Leben nach dem Tod oder von der Ewigkeit mit Gott ziemlich unklar geblieben. Wir sprechen vom „Himmel“, und unser Denken kann Bilder hervorbringen, die mehr aus Tradition, Gemälden, Filmen oder volkstümlichen Vorstellungen stammen als aus dem, was die Heilige Schrift beschreibt. Wir sehen Wolken, weiß gekleidete Menschen, Engel mit Harfen und eine Existenz, die sich irgendwo weit entfernt von der wirklichen Welt abzuspielen scheint, die wir kennen.

Doch wenn wir der Heiligen Schrift bis zu ihren letzten Kapiteln folgen, begegnet uns ein wesentlich reicheres Bild.

Die Bibel endet nicht damit, dass der Mensch Gottes Schöpfung für immer verlässt, um irgendwo im Himmel in einer gestaltlosen Existenz zu leben. Johannes sagt:

„Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde ...“
Offenbarung 21,1

Es ist ein Ausdruck, den wir für einige Augenblicke in unseren Gedanken festhalten sollten: „eine neue Erde“.

Die Geschichte der Bibel beginnt damit, dass Gott eine Erde für den Menschen erschafft, und sie endet mit dem Bild einer erneuerten Schöpfung, in der Gott wieder bei den Menschen wohnt. Was die Sünde zerstört hat, ist nicht das letzte Kapitel von Gottes Schöpfung, und das, was der Tod uns heute nimmt, bestimmt nicht für immer die Existenz des Menschen.

Darum bedeutet die christliche Hoffnung nicht den Wunsch, für immer vor allem zu fliehen, was menschliche Existenz bedeutet. Die Auferstehung, über die wir im vorherigen Punkt gesprochen haben, zeigt uns gerade das Gegenteil. Gott gibt weder den Menschen noch Seinen Plan für die Schöpfung auf. Die Heilige Schrift führt uns zur Wiederherstellung.

Paulus spricht über die Auferstehung und sagt:

„Es wird gesät verweslich und wird auferstehen unverweslich. Es wird gesät in Niedrigkeit und wird auferstehen in Herrlichkeit. Es wird gesät in Schwachheit und wird auferstehen in Kraft.“
1. Korinther 15,42–43

Die Zukunft, die Gott vorbereitet, ist also keine Ewigkeit, in der der Mensch aufhört, Mensch zu sein. Die Auferstehung spricht von Kontinuität und Verwandlung, vom erlösten Menschen, befreit von Vergänglichkeit, Tod und allem, was die Sünde über seine Existenz gebracht hat.

Und wenn wir zur Offenbarung gelangen, werden die Menschen, denen wir in der wiederhergestellten Schöpfung begegnen, nicht als Wesen ohne Identität und Tätigkeit dargestellt, die ziellos durch eine bedeutungslose Existenz schweben. Die Heilige Schrift sagt, dass Gottes Knechte Ihm dienen und „von Ewigkeit zu Ewigkeit herrschen“ werden. Wir sehen eine Stadt, wir sehen Völker, wir sehen den Strom des Lebens und den Baum des Lebens. Wir sehen eine Existenz in der Gegenwart Gottes, aus der der Fluch verschwunden ist.

Uns wird nicht alles darüber gesagt, wie dieses Leben aussehen wird, und wir müssen die Dinge, die Gott uns nicht offenbart hat, nicht mit unserer Fantasie ausfüllen. Aber uns wird genug gesagt, damit wir verstehen können, dass die Ewigkeit mit Gott keine leere, eintönige und bedeutungslose Existenz ist.

Sie ist Leben.

Leben ohne Tod.

Leben ohne Sünde.

Leben ohne den Fluch, der heute alles berührt, was der Mensch aufbaut.

Leben in der Gegenwart Gottes.

Und ich glaube, genau hier müssen wir darauf achten, nicht einen weiteren Fehler zu machen. Wir können so sehr von dem fasziniert sein, was Gott vorbereitet, dass wir vergessen, warum dieser Ort wirklich außergewöhnlich ist.

Jesus sagt Seinen Jüngern nicht nur:

„Ich bereite euch eine Stätte.“

Er fährt fort:

„... damit auch ihr seid, wo ich bin.“

Das ist das Zentrum der Verheißung.

Nicht das Gold steht im Mittelpunkt.

Nicht die Perlen.

Nicht die Tatsache, dass wir Krankheit oder Alter nicht mehr kennen werden.

Nicht die Schönheit einer Welt, die wir uns heute kaum vorstellen können.

All das ist außergewöhnlich. Doch wenn wir dabei stehen bleiben, besteht die Gefahr, dass wir auf die Gaben schauen und Denjenigen aus den Augen verlieren, der sie gibt.

Jesus sagt: „damit auch ihr seid, wo ich bin.“

Am Anfang der Heiligen Schrift verliert der Mensch gerade diese Nähe. Nach dem Sündenfall verstecken sich Adam und Eva vor Gottes Angesicht, und der Weg zum Baum des Lebens wird verschlossen. Am Ende der Heiligen Schrift finden wir ein Bild, das genau das Gegenteil zeigt:

„Sie werden sein Angesicht sehen ...“
Offenbarung 22,4

Vom Menschen, der sich vor Gottes Angesicht versteckt, bis zu dem Menschen, der Sein Angesicht sehen wird, spricht die gesamte Heilige Schrift von dem Werk, durch das Gott wiederherstellt, was die Sünde zerbrochen hat.

Dorthin führt der Weg.

Wenn Christus also sagt: „Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten“, gibt Er uns nicht nur Trost für schwere Tage und auch nicht lediglich ein schönes Bild, mit dem wir uns angesichts des Todes beruhigen können. Er richtet unseren Blick auf das Ende einer Geschichte, in der Gott Seine Schöpfung und die erlösten Menschen zu der Wiederherstellung führt, die Er verheißen hat.

Und wenn wir verstehen wollen, warum diese Hoffnung zu einer so starken Motivation für den Menschen werden kann, der heute durch eine Welt geht, in der noch Leid, Krankheit, Ungerechtigkeit und Tod existieren, dann müssen wir etwas ganz Einfaches tun:

Für einige Augenblicke auf den Ort schauen, von dem Jesus gesagt hat:

„Ich gehe hin, ihn euch zu bereiten.“

Die Heilige Schrift sagt uns nicht alles.

Doch das, was sie uns sagt, reicht aus, damit wir für einige Augenblicke aus dem Rennen der Gegenwart heraustreten und nach vorne schauen.

Auf einen neuen Himmel.

Auf eine neue Erde.

Auf die Stadt, von der Johannes sagt:

„Und ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann.“
Offenbarung 21,2

MAMI — ERZÄHLENDER MOMENT II

SCHAU HIN ...

Blende für einige Augenblicke den Lärm der Welt aus, in der du lebst, und versuche dorthin zu schauen, wohin Johannes schauen durfte.

Er sieht einen neuen Himmel und eine neue Erde. Dann sieht er die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, „bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann“.

Eine Stadt, wie unsere Augen sie noch nie gesehen haben.

Ihre Mauern glänzen, ihre Grundsteine sind mit Edelsteinen geschmückt, die zwölf Tore sind zwölf Perlen, und die Straße der Stadt besteht aus reinem Gold, wie durchsichtiges Glas. Ihre Tore werden nicht mehr geschlossen, denn dort gibt es keine Nacht mehr. Ihr Licht kommt weder von der Sonne noch vom Mond. Die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm.

Durch die Stadt fließt der Strom mit dem Wasser des Lebens, klar wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes ausgeht, und an seinen Ufern befindet sich wieder der Baum des Lebens.

Derselbe Baum, dem wir am Anfang der Bibel in Eden begegnen, erscheint nun am Ende wieder.

Nur ist diesmal der Weg zu ihm nicht mehr verschlossen.

Der Fluch ist verschwunden.

Und mit ihm verschwindet alles, was unser Leben hier so schwer gemacht hat.

In jener Stadt gibt es kein Bett mehr, an dem jemand um den Menschen weint, den er liebt. Es gibt keine Nachricht über eine Diagnose mehr, die das Leben einer Familie innerhalb eines Augenblicks verändert. Es gibt keine letzte Umarmung, keinen letzten Abschied und keinen leeren Platz mehr, den jemand hinterlassen hat, der nicht mehr nach Hause zurückkehrt.

Es gibt kein Alter mehr, das den Körper schwächt, keinen Schmerz, der eine Nacht in eine endlose Reihe von Stunden verwandelt, und keinen Tod mehr, der einem Leben ein Ende setzt.

Denn Johannes hört die Stimme, die sagt:

„Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen.“
Offenbarung 21,4

Stellt euch vor, wie es wäre zu leben, ohne die vergangenen Jahre zählen zu müssen und ohne Angst vor denen zu haben, die noch kommen.

Zu lieben, ohne Angst davor zu haben, dass der Tod dich eines Tages von dem Menschen trennen wird, den du liebst.

Das Leben zu genießen, ohne zu wissen, dass irgendwo an seinem Ende das Ende selbst auf dich wartet.

Zu bauen, ohne dass die Zeit zerstört, zu leben, ohne dass die Sünde verletzt, und in einer Welt aufzuwachen, in der das Böse nicht mehr herrscht und der Tod nicht mehr am Ende des Lebens wartet.

Das ist das Bild, das Gott an das Ende der Heiligen Schrift gestellt hat.

Doch selbst dann, wenn unser Blick nur beim Gold der Stadt, bei den Perlentoren, beim Strom des Lebens und bei der Welt bleibt, in der es keinen Tod mehr gibt, sind wir noch immer nicht bei dem angekommen, was am schönsten ist.

Denn mitten in all diesen Dingen hört Johannes:

„Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden seine Völker sein, und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“
Offenbarung 21,3

Hier schließt sich ein Weg, der vor sehr langer Zeit begonnen hat.

In Eden versteckte sich der Mensch vor Gottes Angesicht.

Am Ende der Heiligen Schrift lesen wir nur diese Worte:

„Sie werden sein Angesicht sehen.“
Offenbarung 22,4

Vielleicht ist dies das schönste Bild von allen.

Nach all der Zeit, in der der Mensch Gott im Glauben gesucht hat, nach Gebeten, die gesprochen wurden, ohne Ihn zu sehen, nach Fragen, Kämpfen, Stürzen und erneutem Aufstehen, kommt der Tag, an dem der Glaube zur Begegnung wird.

„Sie werden sein Angesicht sehen.“

Für einige Augenblicke haben wir nach vorne geschaut, auf die Welt, die Gott vorbereitet.

Nun können wir zum morgigen Morgen zurückkehren, zur Arbeit, zur Familie, zu unseren Sorgen, zu unseren Plänen und zu dem Leben, das noch gelebt werden muss.

Nur eine Frage bleibt bei uns:

Wenn dies der Ort ist, auf den Gott unseren Blick richtet, und wenn am Ende des Weges Er selbst auf uns wartet – wie wollen wir dann die Zeit zwischen heute und dem Tag leben, an dem wir Ihn von Angesicht zu Angesicht sehen werden?

TATI — WENN DIR NOCH ZEIT GEGEBEN IST, WAS WIRST DU MIT IHR TUN?

Mami hat mit einer Frage geendet: Wie wollen wir die Zeit zwischen heute und dem Tag leben, an dem wir Ihn von Angesicht zu Angesicht sehen werden?

Und ich glaube, es lohnt sich, hier noch ein wenig zu verweilen.

Wir haben oft die Frage gehört: „Wenn du wüsstest, dass morgen der letzte Tag deines Lebens wäre, was würdest du ändern?“ Diese Frage versucht uns bewusst zu machen, wie kostbar die Zeit ist. Doch ich möchte die Dinge aus einer anderen Richtung betrachten.

Was, wenn morgen nicht der letzte Tag ist?

Was, wenn du morgen früh aufwachst, die Augen öffnest und Gott dir noch einen Tag schenkt? Und danach noch einen und noch einen? Was, wenn noch Monate oder Jahre vor dir liegen, bis dein Weg endet oder bis Derjenige kommt, der gesagt hat: „Ja, ich komme bald“? Was wirst du mit dieser Zeit tun?

Denn es ist relativ leicht, sich vorzustellen, was wir an einem letzten Tag tun würden. Wahrscheinlich würden wir viele Dinge beiseitelegen, die uns heute dringend erscheinen. Wir würden die Menschen suchen, die wir lieben, Worte aussprechen, die wir aufgeschoben haben, schneller vergeben, um Vergebung bitten, anders beten und das Leben mit anderen Augen betrachten.

Doch unser Leben wird nicht an einem einzigen letzten Tag aufgebaut. Es entsteht gerade aus all den gewöhnlichen Tagen, von denen wir am Anfang dieser Episode gesprochen haben.

Aus den Morgenstunden, an denen wir aufstehen und zur Arbeit gehen.

Aus den Abenden, an denen wir müde nach Hause kommen.

Aus der Art, wie wir mit dem Menschen neben uns sprechen.

Aus den Entscheidungen, die niemand sieht.

Aus den Dingen, die wir immer wieder tun, bis sie schließlich den Menschen formen, der wir werden.

Darum lautet die Frage nicht nur: Was würde ich tun, wenn mir noch vierundzwanzig Stunden blieben? Die Frage lautet: Was tue ich mit den Jahren, Monaten, Wochen oder Tagen, die Gott noch vor mich stellt?

Paulus sagt im Epheserbrief:

„So seht nun sorgfältig darauf, wie ihr euer Leben führt, nicht als Unweise, sondern als Weise, und kauft die Zeit aus; denn die Tage sind böse.“
Epheser 5,15–16

„Kauft die Zeit aus.“

Mit anderen Worten: Zeit ist nicht nur etwas, das vergeht. Sie ist etwas, das uns gegeben wurde und das wir nutzen können.

Wir können den heutigen Tag nicht für später aufbewahren. Wir können ihn nicht beiseitelegen und auch nicht in zehn Jahren zurückkehren, um ihn noch einmal zu leben. Wenn er vergangen ist, bleibt das zurück, was wir mit ihm getan haben und was er in uns hervorgebracht hat.

Das bedeutet, dass die Hoffnung auf die Wiederkunft Christi uns nicht dazu bringen sollte, zwanghaft die Tage bis zu Seinem Kommen zu zählen. Jesus hat uns nicht dazu aufgerufen, unser Leben damit zu verbringen, ein Datum berechnen zu wollen, das der Vater uns nicht offenbart hat. Er hat uns dazu aufgerufen, in der uns anvertrauten Zeit treu erfunden zu werden.

Und hier kann jeder von uns sein eigenes Leben betrachten.

Wenn du etwas in Ordnung bringen musst, warum solltest du bis zu einem letzten Tag warten, um damit anzufangen?

Wenn es einen Menschen gibt, dem du vergeben musst, wie viel von der Zeit, die dir noch bleibt, möchtest du damit verbringen, die Last dieser Verletzung zu tragen?

Wenn du selbst einen Fehler gemacht hast, warum solltest du warten, bis Stolz, Entfernung oder die Jahre die Worte „Vergib mir“ noch schwerer aussprechbar machen?

Wenn es etwas Gutes gibt, das du tun kannst, einen Menschen, dem du helfen kannst, eine Beziehung, um die du dich kümmern kannst, oder eine Gabe, die Gott in deine Hände gelegt hat – wann soll der richtige Augenblick zum Beginnen kommen, wenn jeder geeignete Tag auf morgen verschoben wird?

Und es gibt noch eine Frage, die viel tiefer geht als all diese: Welchen Platz nimmt Gott in dem Leben ein, das ich aufbaue?

Für den Menschen, der Christus nachfolgt, kann diese Frage unangenehm sein. Wir können glauben, beten, zur Gemeinde gehen, die Heilige Schrift kennen und dennoch so sehr von all dem eingenommen werden, was erledigt, gekauft, bezahlt und geplant werden muss, dass Gott zwar in unserem Glauben gegenwärtig bleibt, aber immer weniger in der Art, wie wir unsere Tage tatsächlich leben.

Und für den Menschen, der von Gott gehört hat, der vielleicht sogar glaubt, dass Er existiert, sein Leben aber aufgebaut hat, ohne dass Gott darin einen wirklichen Platz einnimmt, geht die Frage noch tiefer.

Wenn Gott wirklich ist, wenn Christus auferstanden ist, wenn Er tatsächlich gesagt hat „Ich werde wiederkommen“ und wenn die Geschichte auf jene Begegnung zuläuft, von der die Heilige Schrift spricht, dann lohnt es sich zu fragen, ob du dein gesamtes Leben ohne Denjenigen aufbauen möchtest, auf den dieses Leben zuläuft.

Du musst nicht auf eine Tragödie warten, um anzufangen, über Gott nachzudenken.

Du musst nicht erst am Ende deiner Kräfte sein, um zu beten.

Du brauchst keinen letzten Tag vor dir, damit die wirklich wichtigen Fragen wichtig werden.

Wenn du morgen früh die Augen öffnest, hast du einen weiteren Tag bekommen, an dem du entscheiden kannst, was für ein Mensch du sein möchtest und in welche Richtung du gehen willst.

Du kannst mehr lieben.

Du kannst vergeben.

Du kannst um Vergebung bitten.

Du kannst beginnen, was du aufgeschoben hast.

Du kannst das zurücklassen, von dem du weißt, dass es dich von Gott entfernt.

Du kannst Ihn suchen.

Und du kannst all das tun, ohne in Angst davor zu leben, dass die Zeit zu Ende geht, sondern in dem Bewusstsein, dass die Zeit, die du hast, zählt.

Darum möchte ich, dass die Frage, die wir aus dieser Episode mitnehmen, nicht lautet: „Was würdest du tun, wenn du morgen sterben würdest?“

Ich möchte, dass sie lautet:

Wenn dir von morgen an noch Zeit gegeben ist, bis Derjenige kommt, der gesagt hat „Ja, ich komme bald“ – was wirst du mit dieser Zeit tun?

Was wirst du verändern?

Was wirst du in Ordnung bringen?

Was wirst du beginnen?

Was wirst du zurücklassen?

Und vor allem: Welchen Platz wirst du Gott in dem Leben geben, das du noch zu leben hast?

Denn wir wissen nicht, wie lang der Weg ist.

Aber wir wissen etwas über das Ziel.

Und wichtiger noch: Wir wissen, Wer am Ende dieses Weges auf uns wartet.

TATI — DAS ZENTRUM DER HOFFNUNG IST NICHT NUR DIE NEUE WELT, SONDERN ER

Wir haben auf die Welt geschaut, die Gott vorbereitet. Wir haben über einen neuen Himmel und eine neue Erde gesprochen, über eine Stadt, in der der Tod nicht mehr existieren wird, über ein Leben, aus dem Schmerz, Fluch und alles, was die Sünde zerstört hat, verschwunden sein werden.

Und all das sind außergewöhnliche Gründe zur Hoffnung.

Doch wenn wir hier stehen bleiben würden, würden wir gerade das Zentrum der Verheißung verpassen.

Als Jesus mit Seinen Jüngern über die Zukunft sprach, sagte Er ihnen nicht nur, dass Er hingeht, um eine Stätte vorzubereiten. Er sagte:

„Ich komme wieder und werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“
Johannes 14,3

„Wo ich bin.“

Das ist das Herz der christlichen Hoffnung.

Wir freuen uns darüber, dass der Tod nicht mehr sein wird, dass der Schmerz verschwinden und Gott alles neu machen wird. Doch die größte Verheißung der Ewigkeit bleibt Seine Gegenwart.

Darum finden wir am Ende der Heiligen Schrift, nach all den außergewöhnlichen Bildern des neuen Jerusalems, einige Worte, die mehr sagen als Gold, Perlen und Edelsteine:

„Sie werden sein Angesicht sehen.“
Offenbarung 22,4

Dorthin führt der Weg.

Wir gehen nicht nur auf eine neue Welt zu. Wir gehen auf Ihn zu.

Und wenn Christus am Ende des Weges auf uns wartet, dann beginnt unsere Hoffnung nicht erst an dem Tag, an dem wir Ihn sehen werden. Sie kann bereits heute verändern, wie wir auf diesen Tag zugehen.

Derjenige, der gesagt hat „Ja, ich komme bald“, ist Derselbe, der gesagt hat:

„... damit auch ihr seid, wo ich bin.“

MAMI — SCHLUSSWORT

Morgen früh wird der Wecker wieder klingeln.

Wir werden aufstehen, uns fertig machen, zur Arbeit gehen, Dinge zu erledigen haben, Menschen begegnen, Sorgen tragen und versuchen, unsere Pläne zu verwirklichen. Das Leben wird in vieler Hinsicht genauso aussehen wie das, das wir gestern gelebt haben.

Doch nachdem wir für einige Augenblicke auf das Ende des Weges geschaut haben, können wir anders zu all diesen Dingen zurückkehren.

Denn der morgige Tag ist nicht einfach nur ein weiterer Tag, der vergeht. Er ist geschenkte Zeit – Zeit, in der wir lieben, vergeben, Dinge in Ordnung bringen, neu beginnen und näher bei Gott leben können.

Wir wissen nicht, wie viele solcher Morgen noch vor uns liegen und auch nicht, wie lang unser Weg sein wird.

Aber wir wissen, auf Wen wir zugehen.

Christus hat gesagt:

„Ja, ich komme bald.“

Bis dahin haben wir ein Leben zu leben, Menschen zu lieben, Gutes zu tun und einen Weg zu gehen, auf dem es sich lohnt, den Blick auf Ihn gerichtet zu halten.

Denn am Ende des Weges wartet nicht nur eine Welt ohne Tränen, ohne Schmerz und ohne Tod auf uns.

Er wartet auf uns.

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge Gottes Gnade auch dich motivieren, wo immer du bist, was immer du erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Bleib behütet, lieber Mensch.

In Liebe,
Petru und Adriana von Har și Motivație.

JA, ICH KOMME BALD

1. VOM EDEN BIS ZU DEN TAGEN NOAHS — EINE VERHEISSUNG UND EINE WARNUNG

„Ja, ich komme bald.“

Mit diesen Worten haben wir die vergangene Episode beendet. Sie gehören beinahe zu den letzten Worten der Heiligen Schrift und zu den letzten Verheißungen, die Jesus ausgesprochen hat:

„Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald. Amen! Komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,20

Die Geschichte Seines Kommens beginnt jedoch nicht in der Offenbarung. Um zu verstehen, wie tief diese Verheißung die gesamte Heilige Schrift durchzieht, müssen wir noch einmal zum Anfang zurückkehren – diesmal nicht vor die Schöpfung, wie wir es in der vergangenen Episode getan haben, sondern zu einem der schmerzhaftesten Augenblicke der Menschheitsgeschichte, unmittelbar nach dem Sündenfall.

Adam und Eva befinden sich noch im Garten Eden. Die Sünde war in die Erfahrung des Menschen eingedrungen, die Beziehung zu Gott war zerbrochen, und die Folgen des Ungehorsams begannen ausgesprochen zu werden. Gerade in diesem Augenblick, mitten im Gericht, stellt Gott der Menschheit eine Verheißung vor Augen, die sich durch die gesamte biblische Geschichte ziehen wird. An die Schlange gewandt sagt Gott:

„Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.“
1. Mose 3,15

Der Mensch hatte den Garten noch nicht verlassen, und Gott sprach bereits von Dem, der kommen sollte. Die Schlange würde zuschlagen, doch der Same der Frau würde ihr den Kopf zertreten. Im Licht der gesamten Heiligen Schrift betrachtet, wurde dieser Text häufig als das „erste Evangelium“ bezeichnet – als die erste Ankündigung des Sieges, der durch Christus kommen sollte. Bethlehem, die Krippe, Golgatha und das leere Grab waren noch nicht da, und auch der Name Jesus war noch nicht ausgesprochen worden; doch mitten in einer Welt, die gerade erst die Sünde kennengelernt hatte, verkündete Gott, dass das Böse nicht das letzte Wort haben würde.

Bedeutsam ist auch der Augenblick, in dem diese Verheißung ausgesprochen wird. Gott wartet nicht darauf, dass der Mensch repariert, was er zerstört hat, und auch nicht darauf, dass die Welt ihre verlorene Schönheit zurückgewinnt. Die Verheißung erscheint mitten in den Folgen des Ungehorsams. Adam und Eva werden Eden verlassen und die Folgen ihrer Entscheidung mit sich tragen, doch zugleich werden sie mit einem Wort Gottes gehen, das nach vorne weist – auf Den, durch den das Böse besiegt werden sollte.

Die Generationen vergehen, und die Fortsetzung des ersten Buches Mose zeigt uns keine Menschheit, die es aus eigener Kraft schafft, zu dem in Eden verlorenen Zustand zurückzukehren. Kain tötet Abel, Gewalt breitet sich aus, die Sünde vertieft sich, und nur wenige Kapitel später beschreibt die Schrift den Zustand der Menschheit mit erschütternden Worten:

„Als aber der HERR sah, dass die Bosheit des Menschen sehr groß war auf der Erde und alles Trachten der Gedanken seines Herzens allezeit nur böse ...“
1. Mose 6,5

In dieser Welt erscheint Noah, dem Gott offenbart, dass ein Gericht über die Erde kommen wird, und dem Er befiehlt, die Arche zu bauen. Für Noah war das, was Gott angekündigt hatte, noch nicht mit den Augen zu sehen. Die Sintflut war noch nicht gekommen, die Wasser hatten die Erde noch nicht bedeckt, und die Welt um ihn herum ging weiterhin ihren gewohnten Gang. Vor ihm stand jedoch das Wort Gottes über ein Ereignis, das noch kommen sollte. Das Neue Testament beschreibt auf wunderbare Weise, wie Noah auf dieses Wort reagierte:

„Durch Glauben baute Noah, als er eine göttliche Weisung über die noch nicht sichtbaren Dinge empfangen hatte, von Gottesfurcht bewegt eine Arche zur Rettung seines Hauses ...“
Hebräer 11,7

Der Ausdruck „die noch nicht sichtbaren Dinge“ hilft uns, Noahs Platz innerhalb des Themas zu verstehen, dem wir folgen. Sein Glaube stützte sich nicht auf das, was er bereits sehen konnte, sondern auf die Glaubwürdigkeit Dessen, der gesprochen hatte. Er richtete sein Leben nach einem Wort Gottes aus, dessen Erfüllung noch in der Zukunft lag, und die Zeit zwischen Verheißung und Erfüllung veränderte die Wahrheit dieses Wortes nicht.

Die Arche wurde gebaut, die Tage vergingen, das Leben ringsum ging weiter, und das Angekündigte blieb noch unsichtbar. Doch dann kam der Tag, an dem das, was im Glauben angenommen worden war, vor den Augen aller Wirklichkeit wurde. Die vergangene Zeit hatte Gottes Wort weder aufgehoben noch seine Gewissheit vermindert.

Genau hier entsteht eine außergewöhnliche Verbindung zum Thema der Wiederkunft Christi. Denn Tausende Jahre später, als Jesus über Seine eigene Wiederkunft spricht, lenkt Er selbst den Blick der Jünger auf die Tage Noahs:

„Wie es aber in den Tagen Noahs war, so wird es auch bei der Wiederkunft des Menschensohnes sein. Denn wie sie in den Tagen vor der Sintflut aßen und tranken, heirateten und verheirateten bis zu dem Tag, als Noah in die Arche ging, und nichts merkten, bis die Sintflut kam und sie alle dahinraffte, so wird auch die Wiederkunft des Menschensohnes sein.“
Matthäus 24,37–39

Jesus beschreibt hier eine Welt, in der das Leben seinen gewöhnlichen Rhythmus fortsetzte. Die Menschen aßen, tranken, heirateten, machten Pläne und beschäftigten sich mit den Dingen des Alltags. Diese Tätigkeiten waren an sich nicht das Problem, denn sie gehören zum natürlichen menschlichen Leben. Die Gefahr bestand darin, dass das Leben so selbstverständlich weitergehen konnte, dass die Wirklichkeit des von Gott gesprochenen Wortes völlig aus ihrem Blickfeld verschwand. Das angekündigte Ereignis hörte nicht auf näherzukommen, nur weil die Menschen ungestört ihr Leben weiterführten.

Hier erreicht die Warnung aus den Tagen Noahs unmittelbar auch uns. Das Vergehen der Zeit kann dazu führen, dass der Mensch sich so sehr an eine Verheißung gewöhnt, dass er lebt, ohne dass sie noch Einfluss darauf hat, wie er sein Leben gestaltet. Die Schrift zeigt uns jedoch, dass der Zeitraum zwischen Gottes Wort und seiner Erfüllung eine Verheißung nicht in eine bloße Möglichkeit verwandelt. Was Gott beschlossen hat, bleibt gewiss, unabhängig davon, wie viel Zeit der Mensch zwischen dem Augenblick misst, in dem das Wort ausgesprochen wurde, und dem Augenblick, in dem er seine Erfüllung sieht.

In Eden hatte Gott angekündigt, dass der Same der Frau den Kopf der Schlange zertreten würde. In den Tagen Noahs sah die Menschheit, dass das, was Gott für die Zukunft ankündigt, gewiss bleibt, auch wenn seine Erfüllung noch nicht sichtbar ist. Zusammen bilden diese beiden Augenblicke den Anfang des roten Fadens, dem wir folgen: eine Verheißung über Den, der kommen sollte, und eine Lektion über die Gewissheit des Wortes Gottes während der Zeit des Wartens.

Die Geschichte ging weiter, und Generation folgte auf Generation. Abraham würde kommen und gehen, Israel würde zu einem Volk werden, Könige und Propheten würden auftreten, und die Geschichte würde Knechtschaft und Befreiung, Exil und Rückkehr, den Aufstieg von Reichen und ihren Untergang erleben. Durch all dies hindurch würde die in Eden ausgesprochene Verheißung bestehen bleiben, während die Menschheit durch die Geschichte ging und ein Wort mit sich trug, dessen Erfüllung noch ausstand.

Jahrhunderte waren vergangen, seit Gott gesagt hatte, was Er tun würde, und der Verheißene war noch nicht so in die Geschichte der Menschheit eingetreten, wie es angekündigt worden war. Dann, zu dem von Gott bestimmten Zeitpunkt, beschreibt die Schrift die Veränderung dieses Wartens mit einem außergewöhnlichen Ausdruck:

„Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau ...“
Galater 4,4

Die in Eden ausgesprochene Verheißung war nicht vergessen worden, und die vergangenen Jahrhunderte hatten ihre Kraft nicht geschwächt. Als die Zeit erfüllt war, hörte das, was Gott angekündigt hatte, auf, nur eine auf die Zukunft gerichtete Verheißung zu sein.

Der Verheißene trat in die Geschichte ein.

2. DAS ERSTE KOMMEN — DIE VERHEISSUNG TRITT IN DIE GESCHICHTE EIN

„Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau ...“
Galater 4,4

Der Ausdruck „als die Zeit erfüllt war“ stellt uns vor eine Wahrheit, die wir aufmerksam betrachten sollten. Paulus sagt nicht lediglich, dass Jesus irgendwann in der Geschichte geboren wurde, sondern spricht von einer Zeit, die ihre Erfüllung erreicht hatte. Hinter Bethlehem lagen Jahrhunderte des Wartens, Generationen, die gekommen und gegangen waren, und eine ganze Geschichte, durch die Gott Seinen Plan immer weiter offenbart hatte. Was in Eden ausgesprochen worden war, war nicht mit Adam und Eva verschwunden, und die Verheißung war zwischen den Ereignissen, die folgten, nicht verloren gegangen. Sie hatte die Zeit durchquert und war nun an dem von Gott bestimmten Augenblick ihrer Erfüllung angekommen.

Im Laufe dieser Jahrhunderte war die Verheißung immer deutlicher geworden. Abraham war gesagt worden, dass in ihm alle Geschlechter der Erde gesegnet werden sollten. Aus dem Stamm Juda sollte Der kommen, dem die Herrschaft gehört. David hatte die Verheißung eines Königs empfangen, dessen Reich Bestand haben würde, und die Propheten hatten Generation für Generation weitere Einzelheiten über Den hinzugefügt, der kommen sollte. Jesaja hatte von einem Sohn gesprochen, der geboren werden würde, Micha hatte auf Bethlehem hingewiesen, und das Bild des Verheißenen wurde mit dem Fortschreiten der Geschichte immer klarer.

Und dennoch verging für diejenigen, die zwischen Verheißung und Erfüllung lebten, weiterhin die Zeit.

Hier verbindet sich auf wunderbare Weise das, was wir im ersten Teil dieser Episode gesehen haben, mit dem, was nun geschieht. In den Tagen Noahs hatte das Vergehen der Zeit die Wahrheit des von Gott gesprochenen Wortes nicht verändert, und dasselbe Prinzip erkennen wir in viel größerem Maßstab im Warten auf den Messias. Die Jahrhunderte hatten die Verheißung nicht in eine religiöse Erinnerung verwandelt, und auch das Schweigen zwischen den letzten prophetischen Stimmen und dem Kommen Christi bedeutete nicht, dass Gott aufgegeben hatte, was Er gesagt hatte. Sein Plan ging weiter auf den Zeitpunkt zu, den Gott selbst bestimmt hatte.

Dann, eines Tages, beginnt das, worauf Generationen gewartet hatten, Wirklichkeit zu werden.

Der Engel Gabriel wird nach Nazareth zu Maria gesandt und sagt zu ihr:

„Und siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären; und du sollst ihm den Namen Jesus geben. Dieser wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden; und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben; und er wird regieren über das Haus Jakobs in Ewigkeit, und sein Reich wird kein Ende haben.“
Lukas 1,31–33

Die Verheißung beginnt nun, in der Geschichte des Menschen Gestalt anzunehmen. Der, von dem die Propheten gesprochen hatten, gehört nicht länger nur zu einer erwarteten Zukunft. Maria wird Ihn in ihrem Leib tragen, Bethlehem wird Seine Geburt erleben, die Hirten werden Ihn in einer Krippe liegend finden, und Menschen werden sehen, hören und berühren können, was Gott durch die Jahrhunderte hindurch vorbereitet hatte.

Johannes beschreibt diesen Eintritt Christi in unsere Welt mit den Worten, denen wir bereits in der vergangenen Episode begegnet sind:

„Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns; und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des Eingeborenen vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“
Johannes 1,14

„Das Wort wurde Fleisch.“

In diesem Satz verschwindet die Entfernung zwischen Verheißung und Erfüllung. Der Gott, der durch die Geschichte hindurch gesprochen hatte, tritt selbst in die Geschichte des Menschen ein. Das erste Kommen Christi zeigt uns, dass Gott die Welt, die Er retten will, nicht aus der Ferne betrachtet. Der Verheißene kommt mitten in diese Welt hinein, wird in eine Welt geboren, die von demselben Sündenfall geprägt ist, dem wir im ersten Buch Mose begegnet sind, und geht durch die menschliche Wirklichkeit hindurch bis zu jenem Ort, auf den die Verheißung aus Eden von Anfang an hingewiesen hatte.

Denn Bethlehem kann nicht von Golgatha getrennt werden.

Das Kind, das in der Krippe geboren wurde, ist Der, von dem der Engel zu Josef gesagt hatte:

„Sie wird aber einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk erretten von ihren Sünden.“
Matthäus 1,21

Sein Kommen hatte einen Zweck, und der in Bethlehem begonnene Weg führte zum Kreuz. Dort erhalten die in Genesis gesprochenen Worte über den Konflikt zwischen der Schlange und dem Samen der Frau eine Tiefe, die Adam und Eva noch nicht vollständig hätten erkennen können, als sie sie zum ersten Mal hörten. Christus wird verworfen, verurteilt und gekreuzigt, und das, was vor den Augen der Menschen wie der Sieg der Finsternis erscheint, wird gerade zu dem Ort, an dem die Macht der Sünde und des Bösen den entscheidenden Schlag empfängt.

Paulus beschreibt das Geschehen am Kreuz folgendermaßen:

„Als er so die Herrschaften und Gewalten entwaffnet hatte, stellte er sie öffentlich an den Pranger und triumphierte über sie an demselben.“
Kolosser 2,15

Das Kreuz ist nicht das Ende des Verheißenen, sondern Sein Sieg. Der Schlag, von dem 1. Mose 3,15 spricht, ist real, das Leiden ist real, der Tod ist real, doch das Grab vermag Ihn nicht festzuhalten. Die Auferstehung zeigt, dass der Tod nicht das letzte Wort hatte, und das, was Gott in Eden anzukündigen begonnen hatte, erreicht durch den Tod und die Auferstehung Christi den Augenblick des entscheidenden Sieges.

Doch die Schrift zeigt uns zugleich, dass dieser entscheidende Sieg noch auf eine endgültige Erfüllung vorausweist. Nach Kreuz und Auferstehung kann Paulus den Gläubigen in Rom noch schreiben:

„Der Gott des Friedens aber wird in kurzem den Satan unter euren Füßen zermalmen.“
Römer 16,20

Dies ist eine bemerkenswerte Verbindung zum ersten Buch Mose. Am Anfang der Schrift hören wir, dass der Same der Frau den Kopf der Schlange zertreten wird; am Kreuz sehen wir den Sieg Christi über die Mächte des Bösen; und nach der Auferstehung blickt die Schrift weiterhin nach vorne auf den Augenblick, in dem dieser Sieg vollständig und endgültig offenbar werden wird.

Das erste Kommen Christi wird damit zum Beweis dafür, dass Gott Sein Wort erfüllt, und zugleich zum Fundament, auf dem wir auf die Verheißung Seines zweiten Kommens blicken können. Wir warten nicht auf die Rückkehr eines Christus, über den Gott uns lediglich eine noch nie zuvor erfüllte Verheißung gegeben hätte. Wir blicken auf die Wiederkunft Dessen, dessen erstes Kommen uns bereits gezeigt hat, was Gott mit Seinen Verheißungen tut.

Ganze Generationen warteten auf die Erfüllung des Wortes über den Messias, und als die Zeit erfüllt war, kam Er. Deshalb ist die vergangene Zeit, wenn wir heute die Verheißungen über Seine Wiederkunft lesen, kein Argument gegen sie. Das erste Kommen lehrt uns, die Zeit aus der Perspektive der Treue Gottes zu betrachten: Was Er verheißen hat, wird nicht weniger wahr, nur weil der Mensch auf seine Erfüllung warten muss.

Und genau hier vollzieht sich eine außergewöhnliche Veränderung im roten Faden der Schrift. Bis zu diesem Augenblick blickte die Geschichte nach vorne und sagte: Der Verheißene wird kommen. Nun ist der Verheißene hier. Er geht unter den Menschen umher, spricht zu ihnen, ruft sie, heilt sie, stirbt und steht wieder auf.

Und nachdem Er gekommen ist, beginnt Jesus zu Seinen Jüngern über Seinen Abschied zu sprechen.

Doch während Er von Seinem Weggehen spricht, hinterlässt Er ihnen eine neue Verheißung:

„Ich komme wieder.“

3. DER, DER GEKOMMEN IST, SAGT, DASS ER WIEDERKOMMEN WIRD

Die erste große Erwartung der Heiligen Schrift hatte ihre Erfüllung erreicht, und aus dem Mund Dessen, der gekommen war, begann nun eine neue.

Jesus lebte mitten unter Seinen Jüngern, und Seine Gegenwart war für sie Teil der Wirklichkeit jedes einzelnen Tages geworden. Sie hatten gesehen, wie Er Kranke heilte, den Sturm stillte, die Brote vermehrte, Lazarus aus dem Grab rief und mit einer Autorität über das Reich Gottes sprach, die sie bei keinem anderen Menschen erlebt hatten. Sie hatten ihr früheres Leben zurückgelassen, um Ihm zu folgen, und obwohl sie noch nicht alles verstanden, was geschehen würde, war ihre Zukunft mit Seiner Gegenwart verbunden.

Gerade deshalb beunruhigen sie Seine Worte, als Jesus beginnt, von Seinem Weggehen zu sprechen. Im Obersaal, kurze Zeit vor dem Kreuz, weiß Er, was bevorsteht. Er weiß, dass Sein Weg nach Golgatha führt, und Er weiß, dass die Jünger Augenblicke erleben werden, in denen das, was sie sehen, allem zu widersprechen scheint, worauf sie gehofft hatten.

In diesem Zusammenhang sagt Er zu ihnen:

„Euer Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott und glaubt an mich! Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen; wenn nicht, so hätte ich es euch gesagt. Ich gehe hin, um euch eine Stätte zu bereiten. Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“
Johannes 14,1–3

Mitten in diesen Worten befindet sich die Verheißung, die die nächste große Erwartung der Schrift eröffnet:

„Ich komme wieder.“

Es ist wichtig zu beachten, wer diese Verheißung ausspricht. Hier spricht nicht ein Prophet über jemanden, der in einer fernen Zukunft kommen wird, wie es im Alten Testament so oft geschehen war. Jetzt spricht Derjenige selbst, dessen Kommen verheißen worden war. Christus, in dem die erste Verheißung ihre Erfüllung gefunden hatte, sagt Seinen Jüngern, dass Sein Weggehen nicht das letzte Kapitel Seiner Beziehung zu dieser Welt sein wird.

Und noch etwas ist tiefgründig an der Art, wie Jesus diese Verheißung formuliert. Er sagt nicht nur, dass Er wiederkommen wird, sondern fügt den Zweck Seiner Wiederkunft hinzu: „Ich werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“ Im Mittelpunkt Seiner Wiederkunft steht erneut die Beziehung zwischen Gott und Mensch – dieselbe Beziehung, die in Eden zerbrochen wurde und auf deren Wiederherstellung die gesamte Schrift zuläuft.

Sein Kommen wird den Jüngern nicht lediglich als ein spektakuläres Ereignis dargestellt, das irgendwann am Ende der Geschichte stattfinden wird, sondern als der Augenblick, in dem Der, der fortgeht, zurückkehrt, um die Seinen zu Sich zu nehmen. Deshalb konzentriert sich die christliche Hoffnung nicht in erster Linie auf ein Datum, auf eine Abfolge von Ereignissen oder auf den Versuch auszurechnen, wie viel Zeit noch bleibt, sondern auf die Person, die die Verheißung gegeben hat.

Der, der sagt „Ich komme wieder“, ist Derselbe, der bereits gekommen war, als Gott gesagt hatte, dass Er kommen würde.

Und diese Wirklichkeit verleiht der Verheißung ein außergewöhnliches Gewicht.

Jesus spricht jedoch auch darüber, wie die Welt jenem Tag begegnen wird. Und hier kehren wir zu einer Stelle der Schrift zurück, der wir bereits am Anfang dieser Episode begegnet sind. Als die Jünger Ihn nach Seiner Wiederkunft fragen, führt Er sie gerade zu den Tagen Noahs:

„Wie es aber in den Tagen Noahs war, so wird es auch bei der Wiederkunft des Menschensohnes sein. Denn wie sie in den Tagen vor der Sintflut aßen und tranken, heirateten und verheirateten bis zu dem Tag, als Noah in die Arche ging, und nichts merkten, bis die Sintflut kam und sie alle dahinraffte, so wird auch die Wiederkunft des Menschensohnes sein.“
Matthäus 24,37–39

Nun verstehen wir, weshalb die Tage Noahs für unseren roten Faden so wichtig waren. Sie sind nicht lediglich eine alte Geschichte über ein Gericht, das über die damalige Welt kam, denn Jesus selbst macht sie zu einem Bezugspunkt, von dem aus die Jünger auf die Wiederkunft des Menschensohnes blicken sollen.

In den Tagen Noahs ging das Leben der Welt weiter, während das von Gott angekündigte Ereignis näherkam, unabhängig davon, wie viel Aufmerksamkeit die Menschen ihm schenkten. Genauso, sagt Jesus, schreitet die Geschichte auf einen von Gott bestimmten Tag zu, und die Tatsache, dass das Leben der Menschheit seinen gewöhnlichen Rhythmus fortsetzt, verändert nicht die Richtung, in die sie sich bewegt.

Die Warnung Jesu ruft uns hier nicht zur Panik, sondern zur Wachsamkeit und Klarheit. Das Warten auf Seine Wiederkunft bedeutet nicht, die Verantwortung des Lebens aufzugeben. Gläubige Menschen arbeiten weiterhin, ziehen ihre Familien groß, bauen, dienen und leben in der Welt, in die Gott sie gestellt hat. Der Unterschied liegt in der Perspektive, aus der all dies gelebt wird. Wer dem Wort Christi glaubt, macht die vergänglichen Dinge nicht zu seiner letzten Wirklichkeit, denn er weiß, dass die Geschichte eine Richtung hat und dass Christus gesagt hat, wohin sie führt.

Darum ist biblisches Warten keine Passivität. Noah glaubte, was Gott gesagt hatte, und sein Glaube nahm Gestalt in der Art an, wie er lebte, bevor die unsichtbaren Dinge sichtbar wurden. Ebenso wurde uns die Verheißung der Wiederkunft Christi nicht nur gegeben, um uns über die Zukunft zu informieren, sondern um die Art zu prägen, wie wir die Gegenwart leben.

Das Kreuz kommt, Jesus stirbt und steht wieder auf, und nach der Auferstehung sehen die Jünger Ihn erneut. Vierzig Tage lang erscheint Er ihnen und spricht mit ihnen über die Dinge, die das Reich Gottes betreffen. Dann kommt der Augenblick, in dem das, was Er ihnen im Obersaal gesagt hatte, sich vor ihren Augen zu entfalten beginnt.

Die Apostelgeschichte beschreibt die Szene folgendermaßen:

„Und als er dies gesagt hatte, wurde er vor ihren Augen emporgehoben, und eine Wolke nahm ihn auf von ihren Augen weg. Und als sie unverwandt zum Himmel blickten, während er dahinfuhr, siehe, da standen zwei Männer in weißer Kleidung bei ihnen, die sprachen: Ihr Männer von Galiläa, was steht ihr hier und seht zum Himmel? Dieser Jesus, der von euch weg in den Himmel aufgenommen worden ist, wird in derselben Weise wiederkommen, wie ihr ihn habt in den Himmel auffahren sehen!“
Apostelgeschichte 1,9–11

Die Jünger blicken zum Himmel, und Der, mit dem sie auf den Wegen Galiläas gegangen waren, Den sie gekreuzigt und danach lebendig gesehen hatten, verschwindet vor ihren Augen. In diesem Augenblick erhalten sie eine Verheißung, in der zwei Worte unsere ganze Aufmerksamkeit verdienen:

„Dieser Jesus.“

Dieser Jesus wird kommen.

Der, der zurückkehrt, ist keine Idee, kein Symbol und keine andere Person, die lediglich fortsetzen wird, was Er begonnen hat. Die Boten sagen ihnen nicht, dass eines Tages nur das Reich kommen wird, das Jesus verkündigt hatte, sondern dass „dieser Jesus“, Den sie gerade zum Himmel auffahren gesehen hatten, wiederkommen wird.

Es ist derselbe Jesus, der in Bethlehem geboren wurde, derselbe Jesus, der unter den Menschen wandelte, derselbe Jesus, der in Gethsemane stand, der das Kreuz trug, starb und lebendig aus dem Grab hervorging. Derselbe Jesus, der ihnen vor dem Kreuz gesagt hatte „Ich komme wieder“, geht nun vor ihren Augen fort, und unmittelbar nach Seinem Weggehen bestätigt der Himmel Seine Verheißung:

„Dieser Jesus [...] wird wiederkommen.“

Von diesem Augenblick an beginnt die Gemeinde zwischen zwei Kommen zu leben. Sie blickt zurück auf Bethlehem, Golgatha und das leere Grab, wo Gott bereits gezeigt hat, dass Er Seine Verheißungen erfüllt, und sie blickt nach vorne auf die Rückkehr Dessen, der versprochen hat wiederzukommen.

Das ist auch die Stellung, in der wir uns befinden.

Wir warten nicht darauf zu sehen, ob Gott Sein Wort halten wird, als müsste Seine Treue erst noch bewiesen werden. Wir blicken auf das, was Er bereits erfüllt hat, und gerade deshalb haben wir Grund, mit Vertrauen auf das zu schauen, was Er noch erfüllen wird. Das erste Kommen ist zur historischen Bestätigung Seiner Treue geworden, und die Auferstehung Christi sagt uns, dass selbst der Tod den Plan nicht aufhalten kann, den Gott zu dem von Ihm bestimmten Ziel führt.

Die Jünger blieben nicht für immer stehen und blickten auf die Stelle, an der die Wolke Jesus ihren Augen entzogen hatte. Sie kehrten nach Jerusalem zurück und gingen anschließend hinaus, um das Evangelium zu verkündigen, zu dienen, zu leiden, Gemeinden zu gründen und das Zeugnis Christi weiterzutragen. Die Verheißung Seiner Wiederkunft nahm sie nicht aus der Geschichte heraus, sondern gab ihnen einen Grund, innerhalb dieser Geschichte sinnvoll zu leben.

So sieht auch das christliche Warten aus. Unser Blick ist auf Den gerichtet, der kommt, während unsere Füße an dem Ort bleiben, an dem wir heute zu leben berufen sind. Zwischen „Ich komme wieder“ und der Erfüllung dieser Verheißung liegt das Leben, das wir zu leben haben, die Menschen, die wir zu lieben haben, das Evangelium, das wir zu verkündigen haben, und der Auftrag, den Gott uns anvertraut hat.

Doch die Geschichte wird nicht für immer zwischen diesen beiden Augenblicken bleiben. Der, der zum Himmel aufgefahren ist, wird wiederkommen, und die Schrift führt uns über die Himmelfahrt hinaus, über die Jahrhunderte des Wartens hinweg bis zu ihren letzten Kapiteln, wo wir sehen, wohin die ganze Geschichte führt.

Wir haben in Eden begonnen, in einem Garten, den der Mensch verlassen musste.

Am Ende der Schrift werden wir dem Baum des Lebens erneut begegnen, eine Stadt von Gott herabkommen sehen und eine Erklärung hören, die auf den Schmerz antwortet, der im ersten Buch Mose begann:

„Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen!“

Vom verlorenen Eden führt uns die Schrift zur Wiederherstellung aller Dinge.

4. VOM VERLORENEN EDEN ZUM NEUEN JERUSALEM — „JA, ICH KOMME BALD“

Vom verlorenen Eden führt uns die Schrift zur Wiederherstellung aller Dinge. Wenn wir die letzten Kapitel der Bibel erreichen, entdecken wir, dass die im ersten Buch Mose begonnene Geschichte nicht aufgegeben wurde. Die Bilder, denen wir am Anfang begegnet sind, erscheinen am Ende erneut. Doch diesmal stehen wir nicht mehr vor einer Welt, in die die Sünde gerade eingetreten ist, sondern vor einer Schöpfung, in der ihre Folgen endgültig beseitigt sind.

Johannes beschreibt, was er sieht:

„Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde waren vergangen, und das Meer gibt es nicht mehr. Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabsteigen, zubereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut.“
Offenbarung 21,1–2

Es ist wichtig, die Richtung zu erkennen, in die uns die Schrift führt. Die Bibel beginnt mit Gott und dem Menschen gemeinsam in einem Garten und setzt sich mit dem durch die Sünde verursachten Bruch fort. Am Ende sehen wir erneut die vollkommene Nähe zwischen Gott und dem erlösten Menschen. Das neue Jerusalem kommt von Gott herab, und unmittelbar nach diesem Bild hört Johannes eine laute Stimme, die erklärt, was er sieht:

„Und ich hörte eine laute Stimme aus dem Himmel sagen: Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen; und sie werden seine Völker sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein, ihr Gott.“
Offenbarung 21,3

Hier erreichen wir das Herz der gesamten Wiederherstellung. Das endgültige Ziel des Planes Gottes bedeutet nicht nur das Verschwinden des Bösen, das Ende des Leidens oder einen besseren Ort, an dem der Mensch leben wird. All dies gehört zu dem, was die Schrift beschreibt, doch im Mittelpunkt des Bildes steht etwas noch Tieferes: Gott selbst wird bei den Menschen wohnen.

In Eden zerbrach die Sünde die Gemeinschaft zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer, und der Mensch wurde aus dem Garten entfernt. Im neuen Jerusalem erscheint diese Beziehung in ihrer ganzen Fülle wiederhergestellt. Die Worte „Gott selbst wird bei ihnen sein“ zeigen uns, wohin die gesamte Geschichte der Erlösung geführt hat. Der, der den Menschen nach dem Sündenfall suchte, Der, der die Verheißung im ersten Buch Mose gab, Der, der in Christus in die Geschichte eintrat, und Der, der versprochen hat wiederzukommen, führt Sein Werk bis zur Vollendung.

Darum ist der folgende Vers nicht lediglich ein schönes Bild einer Zukunft ohne Schmerz, sondern die Beschreibung einer Welt, in der die Folgen des Sündenfalls nicht länger die Macht besitzen, die sie über die Geschichte der Menschheit hatten:

„Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, weder Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen.“
Offenbarung 21,4

Diese Worte erhalten ein besonderes Gewicht, wenn wir uns daran erinnern, wo wir begonnen haben. Im ersten Buch Mose treten nach dem Sündenfall Schmerz, Leiden und Tod in die menschliche Erfahrung ein, und die Geschichte, die wir kennen, entfaltet sich unter dem Schatten dieser Wirklichkeiten. In der Offenbarung sagt Gott uns nicht nur, dass der Mensch lernen wird, besser mit ihnen zu leben, sondern dass ein Tag kommt, an dem der Tod nicht mehr sein wird und der Schmerz keinen Platz mehr in der wiederhergestellten Schöpfung haben wird.

Der auf dem Thron sitzt, erklärt daraufhin:

„Und der auf dem Thron saß, sprach: Siehe, ich mache alles neu! Und er sprach zu mir: Schreibe; denn diese Worte sind wahrhaftig und gewiss!“
Offenbarung 21,5

„Diese Worte sind wahrhaftig und gewiss.“

Nach dem ganzen Weg, den wir in dieser Episode gegangen sind, ist uns diese Erklärung nicht fremd. Wir haben bereits gesehen, was es bedeutet, wenn Gott ein Wort über die Zukunft ausspricht. In den Tagen Noahs waren die angekündigten Dinge noch nicht sichtbar, aber sie kamen. In Eden hatte Gott vom Samen der Frau gesprochen, und als die Zeit erfüllt war, trat der Sohn Gottes in die Geschichte ein. Jesus sagte, dass Er sterben und auferstehen würde, und das Grab blieb leer. Derselbe Gott, der Seine Treue durch die Geschichte hindurch bewiesen hat, sagt nun über die Dinge, die noch vor uns liegen, dass sie „wahrhaftig und gewiss“ sind.

Wenn wir dann in das letzte Kapitel der Schrift übergehen, wird die Verbindung zum ersten Buch Mose noch stärker. Am Anfang der Bibel begegneten wir dem Baum des Lebens in Eden, und nach dem Sündenfall wurde dem Menschen der Zugang zu ihm verwehrt. Im ersten Buch Mose heißt es:

„Und er vertrieb den Menschen und ließ östlich vom Garten Eden die Cherubim lagern und die Flamme des blitzenden Schwertes, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen.“
1. Mose 3,24

So verlässt der Mensch den Garten, und der Weg zum Baum des Lebens wird verschlossen. Wenn wir jedoch Offenbarung 22 erreichen, erscheint der Baum, den wir auf den ersten Seiten der Bibel zurückgelassen haben, auf ihren letzten Seiten erneut:

„In der Mitte zwischen ihrer Straße und dem Strom, von dieser und von jener Seite aus, war der Baum des Lebens, der zwölfmal Früchte trägt und jeden Monat seine Frucht gibt; und die Blätter des Baumes dienen zur Heilung der Völker.“
Offenbarung 22,2

Dieses Bild verbindet Anfang und Ende der Schrift auf außergewöhnliche Weise. Im ersten Buch Mose wird der Mensch vom Baum des Lebens entfernt; in der Offenbarung steht der Baum des Lebens wieder vor dem erlösten Menschen. Zwischen diesen beiden Bildern entfaltet sich die gesamte Geschichte, der wir gefolgt sind: die Verheißung, das Warten, das Kommen Christi, das Kreuz, die Auferstehung und die Verheißung Seiner Wiederkunft.

Die Offenbarung fährt fort:

„Und es wird keinen Fluch mehr geben; und der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein, und seine Knechte werden ihm dienen; und sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name wird auf ihren Stirnen sein.“
Offenbarung 22,3–4

In 1. Mose 3 versteckt sich der Mensch zwischen den Bäumen des Gartens vor dem Angesicht Gottes; in Offenbarung 22 werden die Erlösten „sein Angesicht sehen“. Zwischen dem Menschen, der sich versteckt, und dem Menschen, der wieder das Angesicht Gottes sieht, steht das Werk Dessen, der bereits in Eden verheißen wurde.

Darum darf die Wiederkunft Christi nicht auf das Bild einer Katastrophe reduziert werden, die der Welt ein Ende setzt, und auch nicht auf eine bloße Abfolge von Ereignissen, die der Gläubige in eine zeitliche Reihenfolge einzuordnen versucht. Die Schrift führt uns viel tiefer. Seine Wiederkunft bedeutet, dass Gottes Plan auf die vollständige Wiederherstellung, auf die endgültige Beseitigung des Bösen und auf die Erfüllung jener Gemeinschaft zuläuft, in der Gott bei Seinem Volk wohnt.

Hier erkennen wir auch die Verbindung zwischen dem ersten und dem zweiten Kommen. Bei Seinem ersten Kommen tritt Christus in eine Welt ein, die unter den Folgen des Sündenfalls steht, trägt die Sünde, geht durch den Tod und steht wieder auf. Bei Seiner Wiederkunft schreitet Gottes Werk auf die vollständige Offenbarung Seines Sieges zu, und das, was durch Christus errungen wurde, erreicht die Erfüllung, auf die die gesamte Schrift vorausblickt.

An diesem Punkt, nachdem die Bibel uns von der Schöpfung zum Sündenfall, von der Verheißung nach Bethlehem, von Bethlehem zum Kreuz und vom leeren Grab zur Verheißung der Wiederkunft geführt hat, nähert sie sich ihren letzten Worten. Und hier spricht nicht mehr Noah über das, was Gott ihm offenbart hat, kein Prophet spricht mehr über den kommenden Messias, und auch keiner der Apostel formuliert im eigenen Namen die Hoffnung der Gemeinde. Der, der spricht, ist Jesus selbst:

„Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald. Amen! Komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,20

„Ja, ich komme bald.“

Diese Worte stehen nicht isoliert am Ende eines Buches, sondern tragen das Gewicht der gesamten biblischen Geschichte in sich. Der, der sagt, dass Er kommt, ist Der, der in Eden verheißen wurde, Der, auf den die Propheten blickten, Der, der geboren wurde, als die Zeit erfüllt war, Der, der starb und auferstand, Der, der Seinen Jüngern sagte „Ich komme wieder“, und Der, von dem die Boten bei der Himmelfahrt erklärten: „Dieser Jesus [...] wird wiederkommen.“

Darum antwortet die Gemeinde, wenn Christus sagt „Ja, ich komme bald“, nicht damit, ein Datum festzulegen oder die Glaubwürdigkeit der Verheißung an der Zahl der vergangenen Generationen zu messen. Ihre Antwort gründet sich auf den Charakter Dessen, der gesprochen hat, und auf die gesamte Geschichte der Treue Gottes, die hinter diesen Worten steht.

Das erste Kommen hat uns gezeigt, dass Gott nicht vergisst, was Er verheißt. Kreuz und Auferstehung haben uns gezeigt, dass weder Sünde noch Tod Seinen Plan aufhalten können, und die letzten Seiten der Schrift zeigen uns die Richtung, in die dieser Plan führt. Deshalb lebt der Gläubige zwischen der Verheißung Christi und ihrer Erfüllung nicht in einer grundlosen Ungewissheit, sondern in einer Erwartung, die auf der Treue Dessen gegründet ist, der bereits gekommen ist, als Er verheißen hatte zu kommen.

Von dem Garten, in dem der Mensch sich vor Gott versteckte, hat uns die Schrift bis zu der Stadt geführt, in der die Menschen Sein Angesicht wieder sehen werden. Von dem nach dem Sündenfall bewachten Weg zum Baum des Lebens sind wir zum Baum des Lebens gelangt, der wieder mitten in der Stadt steht. Von der ersten Verheißung, die vor der Schlange ausgesprochen wurde, sind wir zur letzten Verheißung gelangt, die Christus ausspricht.

Und zwischen all diesen Dingen bleibt dieselbe Treue Gottes bestehen, die die Geschichte von dem, was verloren ging, zu dem führt, was wiederhergestellt werden wird.

Darum kann am Ende dieses ganzen Weges die Stimme Christi mit dem ganzen Gewicht gehört werden, das die Schrift für sie vorbereitet hat:

„Ja, ich komme bald.“

SCHLUSS — BIS ER KOMMT

Von der ersten in Eden ausgesprochenen Verheißung bis zu den letzten Worten der Offenbarung sind wir einem roten Faden gefolgt, der die gesamte Heilige Schrift durchzieht und uns zeigt, dass Gott nicht vergisst, was Er verheißt. Generationen vergehen, die Welt verändert sich, Reiche entstehen und verschwinden, doch die Zeit schwächt das Wort Dessen nicht, der die Geschichte zur Erfüllung Seines Planes führt.

Diejenigen, die vor dem ersten Kommen Christi lebten, blickten nach vorne auf eine Verheißung, deren Erfüllung sie noch nicht sahen, und als die Zeit erfüllt war, kam Er. Wir blicken heute zurück nach Bethlehem, auf das Kreuz und auf das leere Grab und haben vor uns die Verheißung desselben Christus, der gesagt hat: „Ich komme wieder.“

Darum lautet die Frage nicht, wie viel wir über den Tag Seiner Wiederkunft berechnen können, sondern wie wir uns entscheiden zu leben, bis dieser Tag kommt. Das christliche Warten löst uns nicht von der Gegenwart, sondern verleiht der Gegenwart einen anderen Wert. Wir haben noch Menschen zu lieben, wir haben zu vergeben, zu dienen und Zeugnis abzulegen, wir haben Verantwortung zu tragen und ein Leben zu leben im Licht der Tatsache, dass die Geschichte nicht ins Unbekannte führt, sondern der Begegnung mit Christus entgegengeht.

Fast zweitausend Jahre sind vergangen, seit die Jünger hörten, dass „dieser Jesus [...] wiederkommen wird“. Doch die Glaubwürdigkeit dieser Verheißung wird nicht an unserem Kalender gemessen, sondern an der Treue Dessen, der sie gegeben hat. Sein erstes Kommen erinnert uns daran, dass Gott Sein Wort erfüllt, und die Auferstehung erinnert uns daran, dass selbst der Tod nicht aufhalten kann, was Er beschlossen hat.

Bis zum Tag Seiner Wiederkunft bleibt unsere Berufung dieselbe: treu an dem Ort zu leben, an den Gott uns gestellt hat, den Blick auf Christus gerichtet und unsere Hoffnung fest in Seiner Verheißung verankert.

Und wenn wir die letzte Seite der Schrift erreichen, lässt Gott uns nicht mit einem Datum, einer Berechnung oder einer unbeantworteten Frage zurück. Er lässt uns mit der Stimme Dessen zurück, auf Den wir warten:

„Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald.“

Und unsere Antwort bleibt dieselbe, mit der die Heilige Schrift endet:

„Amen! Komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,20

ICH BIN

In der vergangenen Episode sind wir in Gethsemane stehen geblieben, in einer Nacht, in der Jesus sich vom Gebet erhoben hatte und denen entgegenging, die gekommen waren, um Ihn festzunehmen. Er wusste, was Ihm bevorstand, Er wusste, wer Ihn suchte, und dennoch versteckt Er sich nicht und wartet nicht darauf, entdeckt zu werden. Er geht ihnen selbst entgegen.

Johannes hält diesen Augenblick mit wenigen Worten fest, die das ganze Bild verändern:

„Jesus nun, der alles wusste, was über ihn kommen sollte, ging hinaus und sprach zu ihnen: Wen sucht ihr? Sie antworteten ihm: Jesus, den Nazarener. Jesus spricht zu ihnen: Ich bin's! Aber auch Judas, der ihn verriet, stand bei ihnen. Als er nun zu ihnen sprach: Ich bin's!, wichen sie zurück und fielen zu Boden.“
Johannes 18,4–6

Diese Menschen waren gekommen, um Ihn festzunehmen. Sie hatten Waffen, sie hatten die Autorität derer, die sie geschickt hatten, und sie waren darauf vorbereitet, einen Mann zu ergreifen, von dem ihnen gesagt worden war, dass Er verhaftet werden müsse. Jesus aber tritt ihnen entgegen, fragt sie, wen sie suchen, und als Er antwortet: „Ich bin“, weichen die Männer, die gekommen waren, um Ihn zu holen, zurück und fallen zu Boden.

Und genau hier lohnt es sich, stehen zu bleiben.

Wer ist Derjenige, der diese beiden Worte ausspricht?

Was verbirgt sich in diesem „Ich bin“, dass Johannes es für wichtig hält, uns zu sagen, dass die Menschen, als Jesus diese Worte spricht, zurückweichen und zu Boden fallen? Sind es nur zwei Worte, mit denen Jesus sich vor denen zu erkennen gibt, die Ihn suchen, oder lädt Johannes uns ein, darin etwas zu hören, was die Schrift schon lange zuvor gesagt hatte?

Um die Szene in Gethsemane zu verstehen, müssen wir den Garten für einige Augenblicke verlassen. Wir müssen zurückgehen – viel weiter als Bethlehem, weiter als Mose und der brennende Dornbusch, weiter als Abraham – bis dorthin, wo die Schrift uns zum Anfang aller Dinge führt.

Das Evangelium nach Johannes beginnt so:

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Dieses war im Anfang bei Gott. Alles ist durch dasselbe entstanden; und ohne dasselbe ist auch nicht eines entstanden, was entstanden ist.“
Johannes 1,1–3

Johannes nennt Ihn das Wort – den Logos – und bevor er uns davon erzählt, was Jesus getan hat, sagt er uns, wer Er ist. Vor der Krippe in Bethlehem, vor Seinen Schritten durch Galiläa, vor den Wundern, dem Kreuz und Seiner Auferstehung war das Wort.

Und mit diesen Worten führt Johannes uns fast unausweichlich zu den ersten Worten der Schrift:

„Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde.“
1. Mose 1,1

Dann kehrt im gesamten Schöpfungsbericht derselbe Ausdruck wieder: „Und Gott sprach ...“ Gott spricht, und das, was nicht existierte, beginnt zu existieren.

Johannes blickt auf denselben Anfang und sagt uns, dass alle Dinge durch das Wort geschaffen wurden und dass „ohne dasselbe auch nicht eines entstanden ist, was entstanden ist“. Bevor wir also zu verstehen versuchen, was „Ich bin das Brot des Lebens“, „Ich bin das Licht der Welt“ oder „Ich bin die Auferstehung und das Leben“ bedeutet, müssen wir zuerst verstehen, wer Derjenige ist, der diese Worte spricht. Denn Jesus beginnt nicht mit dem, was Er uns geben kann.

Alles beginnt damit, wer Er ist.

Und wenn wir diesen Faden das nächste Mal durch die Schrift verfolgen, finden wir ihn in der Wüste, vor einem Mann, der einen Busch brennen sieht, ohne dass dieser verbrennt, und der Gott eine Frage stellt:

„Wie ist Dein Name?“

Die Antwort sollte lauten:

„ICH BIN, DER ICH BIN.“

1. „ICH BIN, DER ICH BIN“ – der Name, der Moses Frage verändert

In der Wüste Midian, vor einem Dornbusch, der brannte und doch nicht verbrannte, erhält Mose einen Auftrag, der seine eigenen Möglichkeiten übersteigt. Gott sendet ihn zurück nach Ägypten, vor den Pharao, um das Volk Israel aus der Knechtschaft herauszuführen. Und der Mann, der einst im Haus des Pharaos aufgewachsen war, beginnt auf sich selbst zu schauen und all die Gründe zu sehen, weshalb dieser Auftrag für ihn zu groß erscheint.

Seine erste Frage sagt viel:

„Mose aber sprach zu Gott: Wer bin ich, dass ich zum Pharao gehen und die Kinder Israels aus Ägypten führen sollte? Da sprach er: Ich will mit dir sein; und dies soll dir das Zeichen sein, dass ich dich gesandt habe: Wenn du das Volk aus Ägypten geführt hast, werdet ihr Gott an diesem Berg dienen.“
2. Mose 3,11–12

„Wer bin ich?“

Mose schaut auf den Menschen, der gehen soll. Gott richtet seinen Blick auf Denjenigen, der ihn sendet: „Ich will mit dir sein.“

Hier beginnt sich eine der Wahrheiten abzuzeichnen, die uns durch diese ganze Episode begleiten wird. Mose sucht die nötige Befähigung in seiner eigenen Person, während Gott zu ihm von Seiner Gegenwart spricht. Seine Frage lautet: „Wer bin ich?“, und die Antwort, die er erhält, führt ihn Schritt für Schritt zu einer viel wichtigeren Frage: Wer ist Gott?

Mose fährt fort:

„Und Mose sprach zu Gott: Siehe, wenn ich zu den Kindern Israels komme und zu ihnen sage: Der Gott eurer Väter hat mich zu euch gesandt!, und sie mich fragen werden: Was ist sein Name? – was soll ich ihnen sagen? Gott sprach zu Mose: Ich bin, der ich bin! Und er sprach: So sollst du zu den Kindern Israels sagen: ‚Ich bin‘, der hat mich zu euch gesandt.“
2. Mose 3,13–14

„Ich bin, der ich bin.“

Gott stellt sich mit einem Namen vor, der nichts außerhalb Seiner selbst benötigt, um zu sagen, wer Er ist. Wir brauchen Bezugspunkte, um uns zu definieren. Wir sagen, wer wir sind, durch unseren Namen, durch die Familie, aus der wir kommen, durch das, was wir tun, durch den Ort, an dem wir leben, oder durch die Beziehungen, die wir haben. Unsere Identität ist mit einer Geschichte, einem Anfang und mit Dingen verbunden, die schon vor uns existierten.

Vor Mose aber sagt Gott schlicht und absolut:

„ICH BIN.“

Er existierte, bevor Mose geboren wurde, bevor Ägypten zu einer Großmacht wurde, bevor Israel in die Knechtschaft geriet und bevor das Problem, für das Mose berufen worden war, überhaupt existierte. Die Zeit formt Seine Identität nicht, und die Umstände verändern Ihn nicht. Der Gott, der Mose sendet, wird nicht erst in dem Augenblick für den Auftrag ausreichend, in dem Mose Ihm gehorcht. Er ist.

Und das verändert die Perspektive auf die gesamte Berufung.

Mose wird vor einen mächtigen Pharao treten müssen, zu einem Volk sprechen, das seit Generationen unter der Last der Knechtschaft gelebt hatte, und einen Weg beginnen, dessen Ende er noch nicht sehen konnte. Hätte der Erfolg dieses Auftrags von der Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ abgehangen, hätte Mose allen Grund gehabt, in der Wüste zu bleiben.

Gott aber verlagert den Schwerpunkt vom gesandten Menschen auf Denjenigen, der ihn sendet.

Und hier reichen die Worte, die vor dem brennenden Dornbusch gesprochen wurden, bis zu uns. Angesichts von Dingen, die uns übersteigen, fragen auch wir uns, wer wir sind, um eine bestimmte Last tragen zu können, um durch eine Prüfung hindurchzugehen oder um das zu tun, was Gott vor uns gelegt hat. Wir messen unsere Kraft, unsere Erfahrung und unsere Grenzen, und nach all unseren Berechnungen können wir zu demselben Schluss kommen wie Mose: „Wer bin ich?“

Gott baut Mose kein besseres Bild von sich selbst auf. Er gibt ihm etwas viel Stärkeres:

„Ich will mit dir sein.“

Darum beginnt Glaube nicht damit, dass wir uns selbst davon überzeugen, ausreichend zu sein. Glaube beginnt, wenn wir aufhören, angesichts dessen, was vor uns liegt, nur uns selbst zu messen, und Gott mit einbeziehen.

Die Frage, die unsere Perspektive verändert, lautet nicht mehr nur: „Wer bin ich, dass ich es schaffen könnte?“, sondern: „Wer ist Derjenige, der mit mir geht?“

Und die Antwort, die Mose erhielt, bleibt:

„ICH BIN.“

Jahrhunderte später werden diese Worte erneut erscheinen, diesmal aber ausgesprochen von Dem, den Johannes uns schon am Anfang seines Evangeliums als das Fleisch gewordene Wort vorgestellt hat. Und jedes Mal, wenn Jesus sagen wird: „Ich bin ...“, wird Er etwas hinzufügen, das uns tiefer in das Verständnis Seiner Identität hineinführt.

„Ich bin das Brot des Lebens.“

„Ich bin das Licht der Welt.“

„Ich bin der gute Hirte.“

Drei bekannte Aussagen. Doch wenn wir nur bei dem stehen bleiben, was Brot, Licht und Hirte uns geben, laufen wir Gefahr, zu schnell über die beiden Worte hinwegzugehen, mit denen jede dieser Aussagen beginnt:

„ICH BIN.“

2. Brot, Licht und Hirte – wenn Gottes Antwort Seine eigene Gegenwart ist

„Ich bin das Brot des Lebens.“ „Ich bin das Licht der Welt.“ „Ich bin der gute Hirte.“ Diese Worte sind uns so vertraut, dass gerade ihre Vertrautheit dazu führen kann, dass wir zu schnell über das hinweggehen, was Jesus sagt. Wir bleiben beim Brot, beim Licht oder beim Hirten stehen und versuchen zu verstehen, wofür jedes dieser Bilder steht. Doch vor jedem von ihnen stehen dieselben beiden Worte, denen wir bis hierher gefolgt sind:

„ICH BIN.“

Nach der Brotvermehrung sucht die Menge Jesus erneut. Die Menschen hatten das Wunder gesehen und gegessen, bis sie satt waren, und nun standen sie wieder vor Dem, der ihnen Brot gegeben hatte. In diesem Zusammenhang sagt Jesus zu ihnen:

„Jesus aber sprach zu ihnen: Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern, und wer an mich glaubt, den wird niemals dürsten.“
Johannes 6,35

Die Menge hatte Brot aus Seiner Hand empfangen, doch Jesus führt sie von der Gabe zu Dem, der sie gegeben hatte. Die Menschen suchten das, was ein Bedürfnis stillen konnte, und Er richtet ihren Blick auf Seine Person: „Ich bin das Brot des Lebens.“

Später sagt Jesus:

„Nun redete Jesus wieder zu ihnen und sprach: Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis wandeln, sondern er wird das Licht des Lebens haben.“
Johannes 8,12

Und dann:

„Ich bin der gute Hirte; der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe.“
Johannes 10,11

Das Brot antwortet auf den Hunger, das Licht auf die Dunkelheit und der Hirte auf das Bedürfnis, geführt und beschützt zu werden. Jesus beschränkt sich jedoch nicht auf das Versprechen, dem Menschen für jedes dieser Bedürfnisse eine Antwort in die Hand zu geben. Im Zentrum jeder Aussage stellt Er sich selbst.

„ICH BIN.“

Hier verändert sich die Perspektive. Oft kommen wir vor Gott und sind auf das konzentriert, was wir von Ihm empfangen möchten. Wir bitten um eine Lösung, eine Richtung, eine offene Tür, ein Eingreifen, eine Antwort. Und all das hat seinen Platz im Gebet. Doch das Johannesevangelium führt uns zu etwas Tieferem: Gottes Gaben dürfen für uns niemals wichtiger werden als der Gott, der sie gibt.

Die Menge in Johannes 6 ist gerade deshalb ein erschütterndes Beispiel. Jesus sagt ihnen direkt:

„Jesus antwortete ihnen und sprach: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich nicht deshalb, weil ihr Zeichen gesehen, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid.“
Johannes 6,26

Sie hatten etwas von Jesus empfangen und waren zurückgekommen, um mehr von dem zu bekommen, was sie erhalten hatten. Doch das Wunder sollte sie zu Ihm führen, während sie vom Brot gefesselt geblieben waren.

Dieselbe Frage erreicht auch uns: Suchen wir Gott um dessentwillen, wer Er ist, oder nur wegen dessen, was wir von Ihm zu bekommen hoffen?

Es ist leicht, Seine Güte zu sehen, wenn unser Gebet die gewünschte Antwort erhält, wenn sich die Tür öffnet, wenn eine Lösung erscheint und wenn sich die Dinge so fügen, wie wir gehofft hatten. Der Glaube aber ist tiefer gerufen – bis zu dem Punkt, an dem Seine Gegenwart kostbar bleibt, auch wenn unsere Hand noch immer auf die Antwort wartet.

Hier bekommen die Worte Jesu ein anderes Gewicht. Er sagt nicht nur, dass Er Brot, Licht oder Führung zu geben hat. Er gibt sich selbst, und darin liegt einer der großen Unterschiede zwischen dem Suchen nach Gottes Segen und dem Suchen nach Gott.

Wir können das Brot empfangen und die Hand vergessen, die es uns gegeben hat. Wir können um Licht für den nächsten Schritt bitten und nur daran interessiert sein, in welche Richtung wir gehen sollen. Wir können den Schutz des Hirten wünschen und, sobald wir in Sicherheit sind, Seine Stimme vergessen.

Jesus aber ruft uns in eine Beziehung, in deren Mittelpunkt nicht das steht, was wir empfangen, sondern Derjenige, der mit uns geht.

Und so kehren wir gewissermaßen zu Mose zurück. Vor dem Dornbusch legte Gott ihm weder eine vollständige Karte des Weges in die Hand, noch erklärte Er ihm alles, was in Ägypten geschehen würde. Er sagte zu ihm:

„Ich will mit dir sein.“

Im Johannesevangelium bekommt dieselbe Wahrheit ein Gesicht und geht mitten unter den Menschen.

Wenn wir hungrig sind, sagt Er: „ICH BIN das Brot des Lebens.“

Wenn die Dunkelheit uns daran hindert zu sehen, sagt Er: „ICH BIN das Licht der Welt.“

Wenn der Weg uns überfordert, sagt Er: „ICH BIN der gute Hirte.“

Bevor wir uns fragen, was Gott in unsere Hand legen wird, lädt das Evangelium uns ein zu sehen, wer vor uns steht. Denn Gottes größte Antwort auf die Not des Menschen ist nicht eine Sache, die der Mensch empfängt – es ist Gott selbst.

Doch Jesus geht noch weiter. Das Brot spricht zu einem Bedürfnis, das der Mensch empfindet, das Licht führt ihn aus der Dunkelheit heraus und der Hirte führt ihn. Was aber geschieht, wenn der Mensch an eine Grenze gelangt, die er nicht überschreiten kann?

Welche Antwort bleibt, wenn vor ihm nicht mehr nur Hunger, Dunkelheit oder Unsicherheit stehen, sondern ein Grab?

Vor dem Grab des Lazarus wird Jesus erneut sagen:

„ICH BIN.“

Nur dass Er dieses Mal hinzufügen wird: „die Auferstehung und das Leben“.

3. „ICH BIN die Auferstehung und das Leben“ – wenn die Antwort kein Ereignis mehr ist, sondern eine Person

Wir sind vor einem Grab angekommen. Lazarus war gestorben, und als Jesus nach Bethanien kommt, waren bereits vier Tage vergangen, seit er ins Grab gelegt worden war. Martha geht Ihm entgegen, und in ihren Worten liegen sowohl Glaube als auch Schmerz:

„Da sprach Martha zu Jesus: Herr, wenn du hier gewesen wärst, mein Bruder wäre nicht gestorben! Doch auch jetzt weiß ich: Was immer du von Gott erbitten wirst, das wird Gott dir geben. Jesus spricht zu ihr: Dein Bruder wird auferstehen! Martha spricht zu ihm: Ich weiß, dass er auferstehen wird in der Auferstehung am letzten Tag.“
Johannes 11,21–24

Martha glaubte an die Auferstehung. Sie glaubte, dass ein Tag kommen würde, an dem Gott die Toten auferwecken würde, und was sie sagt, ist richtig. Nur lag die Auferstehung in ihren Gedanken irgendwo in der Zukunft. „Er wird auferstehen ... am letzten Tag.“

Jesus antwortet ihr, indem Er den Mittelpunkt des Gesprächs von der Frage, wann die Auferstehung geschehen wird, auf die Frage verlagert, wer vor ihr steht:

„Jesus spricht zu ihr: Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt; und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird in Ewigkeit nicht sterben. Glaubst du das?“
Johannes 11,25–26

Wieder: „ICH BIN.“

Jesus sagt Martha nicht nur, dass Er die Macht hat, eine Auferstehung zu bewirken, und Er gibt ihr auch keine ausführlichere Erklärung über den letzten Tag. Er stellt Seine eigene Identität vor sie:

„Ich bin die Auferstehung und das Leben.“

Martha blickte auf eine zukünftige Verheißung. Jesus zeigt ihr, dass die Erfüllung dieser Verheißung direkt vor ihr steht.

Und hier berühren wir etwas Wesentliches für unseren Glauben. Es fällt uns viel leichter, an einen Gott der Vergangenheit oder an einen Gott der Zukunft zu glauben. Wir lesen, was Er getan hat, wir kennen die Wunder der Schrift, wir glauben, dass eines Tages alle Dinge wiederhergestellt werden, und wir bekennen, dass es eine Auferstehung geben wird. Die wirkliche Begegnung mit dem Glauben geschieht jedoch in der Gegenwart, wenn zwischen dem, was Gott getan hat, und dem, was Er zu tun verheißen hat, unsere heutige Situation liegt.

Vor Martha befand sich ein Grab, das seit vier Tagen verschlossen war. Vor dem Grab aber stand das Leben.

Das verändert die Perspektive, ohne die Wirklichkeit zu leugnen. Das Grab war real, Marthas Schmerz war real und Lazarus war wirklich gestorben. Aber die Wirklichkeit, die Martha sehen konnte, war nicht die ganze Wirklichkeit, denn vor ihr stand Derjenige, der sagen konnte: „ICH BIN die Auferstehung und das Leben.“

Und beachten Sie die Frage, die Jesus unmittelbar danach stellt:

„Glaubst du das?“

Er verlangt von Martha nicht, zu erklären, wie Er das Grab öffnen wird, und auch nicht, den Ablauf des Wunders zu verstehen, das folgen sollte. Er ruft sie dazu auf, zu entscheiden, was sie über Ihn glaubt.

Hier findet der Glaube erneut seinen Mittelpunkt. Nicht in unserer Fähigkeit zu erklären, was Gott tun wird, sondern im Vertrauen darauf, wer Er ist, wenn wir noch nicht sehen, was Er tun wird. Und das Wort „Leben“ führt uns in eine andere Nacht.

Kurz vor dem Kreuz sitzt Jesus mit Seinen Jüngern zusammen. Er hatte zu ihnen über Sein Fortgehen gesprochen, und ihre Herzen waren beunruhigt. Thomas sagt Ihm, dass sie nicht wissen, wohin Er geht, und deshalb den Weg nicht kennen können.

Jesus antwortet ihm:

„Jesus spricht zu ihm: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater als nur durch mich!“
Johannes 14,6

Wieder ist Jesu Antwort keine Landkarte.

Thomas fragt im Grunde nach dem Weg, und Jesus antwortet ihm mit einer Person: „ICH BIN der Weg.“

Martha spricht über die Auferstehung, und Jesus sagt: „ICH BIN die Auferstehung.“

Thomas sucht den Weg, und Jesus sagt: „ICH BIN der Weg.“

In beiden Situationen sucht der Mensch etwas, das er verstehen, einordnen oder in eine vorhersehbare Zukunft legen kann, und Jesus lenkt den Blick auf sich selbst.

Hier wird „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ zu mehr als einer Formel, die wir auswendig kennen. Jesus lädt uns nicht nur dazu ein, einigen wahren Prinzipien zu folgen, die uns eines Tages zu Gott führen werden. Er ist der Weg zum Vater, die Wahrheit, die Ihn offenbart, und das Leben, das wir nur in Ihm finden.

Darum kann der christliche Glaube nicht auf eine Reihe richtiger Antworten über Gott reduziert werden. In seinem Zentrum steht eine Person.

Als Martha nicht über das Grab hinaussehen konnte, stand die Auferstehung vor ihr.

Als Thomas den Weg nicht sehen konnte, stand der Weg vor ihm.

Wenn der Mensch die Wahrheit sucht, zeigt Jesus nicht von sich weg und sagt: „Dort wirst du sie finden“, sondern Er erklärt: „ICH BIN“. Und dieser Faden führt uns zu einer der erschütterndsten Aussagen, die Jesus je gemacht hat. Denn bei einer anderen Auseinandersetzung werden die Menschen Ihn fragen, wie Er von Abraham sprechen könne, der viele Jahrhunderte zuvor gelebt hatte.

Jesu Antwort wird nicht lauten: „Ich weiß, wer Abraham war.“ Er wird etwas sagen, das sehr viel schwerer zu überhören ist:

„Jesus sprach zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham war, bin ich!“
Johannes 8,58

Und auch dieses Mal verstanden diejenigen, die Ihm zuhörten, dass vor ihnen nicht nur eine gewöhnliche Aussage stand, denn unmittelbar nach diesen Worten hoben sie Steine auf, um sie auf Ihn zu werfen.

4. „Ehe Abraham war, BIN ICH“

Die Worte Jesu bleiben nicht ohne Reaktion. Johannes fährt unmittelbar fort:

„Da hoben sie Steine auf, um sie auf ihn zu werfen. Jesus aber verbarg sich und ging zum Tempel hinaus, mitten durch sie hindurch, und entkam so.“
Johannes 8,59

Die Steine wurden aufgehoben, doch Johannes sagt uns nicht, dass sie tatsächlich auf Ihn geworfen wurden. Jesus geht aus ihrer Mitte fort.

Die wichtige Frage ist eine andere: Was hörten diese Menschen in Jesu Worten, dass ihre Reaktion so gewalttätig war?

Das Gespräch hatte bei Abraham begonnen. Diejenigen, die Ihm zuhörten, sagen zu Ihm:

„Da sprachen die Juden zu ihm: Du bist noch nicht fünfzig Jahre alt und hast Abraham gesehen?“
Johannes 8,57

Eine naheliegende Antwort wäre gewesen: „Ich existierte schon vor Abraham.“ Doch Jesus formuliert Seine Worte auf überraschende Weise:

„Jesus sprach zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham war, bin ich!“
Johannes 8,58

Abraham wurde geboren. Jesus sagt: „ICH BIN.“ Nicht „ich war“, sondern „ICH BIN“.

Und plötzlich führt uns der Faden, dem wir in dieser Episode gefolgt sind, erneut zum brennenden Dornbusch:

„Gott sprach zu Mose: Ich bin, der ich bin! Und er sprach: So sollst du zu den Kindern Israels sagen: ‚Ich bin‘, der hat mich zu euch gesandt.“
2. Mose 3,14

Jesu Worte in Johannes 8 werden nicht in einen leeren Raum hinein gesprochen. Sie erreichen die Ohren von Menschen, die die Schriften kannten und wussten, was der Name bedeutete, durch den Gott sich Mose offenbart hatte.

Darum ist ihre Reaktion so wichtig. Sie beginnen keine Diskussion über Jesu Alter. Sie heben Steine auf.

In der Welt, in der sie lebten, war Gotteslästerung eine äußerst schwere Anklage. Das Gesetz des Mose sah für denjenigen, der den Namen Gottes lästerte, die Todesstrafe vor. Später, im selben Evangelium, lässt Johannes sogar Jesu Gegner selbst erklären, weshalb sie Ihn töten wollten:

„Die Juden antworteten ihm und sprachen: Nicht wegen eines guten Werkes steinigen wir dich, sondern wegen Gotteslästerung, und zwar weil du, der du ein Mensch bist, dich selbst zu Gott machst!“
Johannes 10,33

Jetzt verstehen wir die Spannung besser. Derjenige, den Johannes uns am Anfang mit den Worten vorgestellt hat: „Das Wort war Gott“, Derjenige, von dem er uns gesagt hat, dass alle Dinge durch Ihn geschaffen wurden, steht nun vor den Menschen und erklärt:

„Ehe Abraham war, BIN ICH.“

Hier beginnt sich der Kreis unserer Episode zu schließen.

Wir gingen von der Frage aus: Wer ist Derjenige, der in Gethsemane „Ich bin“ sagt, woraufhin die Menschen zurückweichen und zu Boden fallen?

Wir gingen zurück zum Anfang und fanden das Wort, das bei Gott war und Gott war. Wir kamen zum brennenden Dornbusch und hörten: „Ich bin, der ich bin.“ Danach hörten wir Jesus sagen: „Ich bin das Brot des Lebens“, „Ich bin das Licht der Welt“, „Ich bin der gute Hirte“, „Ich bin die Auferstehung und das Leben“, „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“.

Jetzt hören wir Ihn sagen: „Ehe Abraham war, BIN ICH.“ Und die Menschen heben Steine auf.

Doch noch kehren wir nicht nach Gethsemane zurück.

Wir müssen noch etwas beachten.

In Johannes 8 wollen die Menschen Ihm das Leben nehmen, aber Seine Stunde war noch nicht gekommen. Später, wenn diese Stunde kommt, wird Jesus kein Mensch sein, der von dem überrascht wird, was mit Ihm geschieht. Er wird kein Opfer sein, das in einem Plan gefangen ist, den Er nicht kennt.

Er selbst sagt:

„Niemand nimmt es von mir, sondern ich lasse es von mir aus. Ich habe Vollmacht, es zu lassen, und habe Vollmacht, es wieder zu nehmen. Diesen Auftrag habe ich von meinem Vater empfangen.“
Johannes 10,18

Und nun können wir dorthin zurückkehren, wo wir begonnen haben. Nacht. Gethsemane. Die Fackeln kommen näher. Die Menschen sind gekommen, um Ihn festzunehmen.

Dieses Mal sind es nicht mehr nur einige Steine in den Händen einer wütenden Menge. Die Stunde ist gekommen. Jesus weiß alles, was Ihm geschehen wird.

Und anstatt zu fliehen ... geht Er ihnen entgegen.

Schluss – „ICH BIN“

Und so kehren wir dorthin zurück, wo wir begonnen haben. In Gethsemane ist es Nacht. Judas nähert sich, die Fackeln erhellen den Garten, und die Männer, die geschickt wurden, um Jesus festzunehmen, stehen vor Ihm. Doch jetzt, nach dem ganzen Weg, den wir durch die Schrift gegangen sind, klingen die beiden Worte, die in diesem Garten gesprochen werden, nicht mehr gleich.

„Jesus nun, der alles wusste, was über ihn kommen sollte, ging hinaus und sprach zu ihnen: Wen sucht ihr? Sie antworteten ihm: Jesus, den Nazarener. Jesus spricht zu ihnen: Ich bin's! Aber auch Judas, der ihn verriet, stand bei ihnen. Als er nun zu ihnen sprach: Ich bin's!, wichen sie zurück und fielen zu Boden.“
Johannes 18,4–6

Am Anfang der Episode haben wir gefragt: Wer ist Derjenige, der „Ich bin“ ausspricht, woraufhin die Männer, die gekommen waren, um Ihn festzunehmen, zurückweichen und zu Boden fallen?

Jetzt können wir Ihn erneut betrachten.

Er ist das Wort, von dem Johannes sagt, dass es im Anfang bei Gott war und Gott war. Wir hörten in der Wüste die Stimme Dessen, der zu Mose sagte: „Ich bin, der ich bin.“ Danach begegneten wir Jesus mit den Worten: „Ich bin das Brot des Lebens“, „Ich bin das Licht der Welt“, „Ich bin der gute Hirte“, „Ich bin die Auferstehung und das Leben“, „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“. Und wir hörten Ihn erklären: „Ehe Abraham war, bin ich.“

Nun, in Gethsemane, sagt Er erneut:

„ICH BIN.“

Diejenigen, die gekommen sind, um Ihn festzunehmen, fallen zu Boden, doch Jesus nutzt diesen Augenblick nicht, um fortzugehen. Er bleibt dort und lässt sich festnehmen, denn der Weg zum Kreuz war Ihm nicht von außen aufgezwungen worden. Er selbst hatte gesagt: „Niemand nimmt es von mir, sondern ich lasse es von mir aus.“

Hier zeigt sich die Macht Dessen, der sagt: „ICH BIN“. Seine Macht zeigt sich nicht nur in dem, was Er hätte verhindern können, sondern auch in der Entschlossenheit, mit der Er bis zum Ende geht, um das Werk zu vollbringen, für das Er gekommen war.

Und für uns bleibt nach all diesen Aussagen eine Frage, die viel persönlicher ist als jene, mit der wir begonnen haben:

Wer ist Jesus für uns, wenn wir die Schrift schließen und in unser eigenes Leben zurückkehren?

Denn der Gott, der Mose sagte: „ICH BIN“, gehört nicht nur zu einer fernen Geschichte. Christus, von dem Johannes sagt, dass Er im Anfang war, bleibt nicht nur auf den Seiten des Evangeliums. Derjenige, der die Auferstehung und das Leben ist, ist derselbe Christus, auf den die Schrift unseren Blick richtet, wenn sie ihre letzten Worte erreicht.

Und es ist außergewöhnlich, dass die Bibel, die uns am Anfang zu Dem geführt hat, der war, uns am Ende auf Denjenigen blicken lässt, der kommt:

„Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald! Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,20

Am Anfang war Er.

Vor Mose sagt Er: „ICH BIN.“

Mitten unter den Menschen sagt Jesus: „ICH BIN.“

Und am Ende der Schrift sagt derselbe Christus: „ICH KOMME.“

Zwischen dem Anfang aller Dinge und ihrer Vollendung steht dieselbe Person.

Darum muss unser Glaube, wenn wir nicht wissen, was uns morgen erwartet, nicht darauf beruhen, dass wir die Zukunft kennen. Es genügt zu wissen, wer bereits dort ist.

Als Mose fragte: „Wer bin ich?“, antwortete Gott ihm durch Seine Gegenwart.

Als Martha auf das Grab blickte, sagte Jesus zu ihr: „Ich bin die Auferstehung und das Leben.“

Als Thomas den Weg nicht kannte, sagte Jesus zu ihm: „Ich bin der Weg.“

Und wenn wir auf eine Zukunft blicken, die wir noch nicht sehen können, lassen uns die letzten Seiten der Schrift mit der Stimme Dessen zurück, der vor uns war, mit uns ist und das letzte Wort haben wird:

„Ja, ich komme bald.“

Und die Antwort der Gemeinde durchzieht die Jahrhunderte und kann auch zu unserer Antwort werden:

„Amen. Komm, Herr Jesus!“

Auf den Knien, aber nicht bezwungen

1. Gethsemane — der Ort, an dem Stärke anders aussieht

Die Nacht war über Jerusalem hereingebrochen, als Jesus sich gemeinsam mit seinen Jüngern auf den Weg zum Ölberg machte, an einen Ort, den er gut kannte: Gethsemane. Es war dieselbe Stille des Gartens, in den er auch früher gekommen war, doch diesmal wusste Jesus, was auf ihn zukam. Judas war bereits gegangen, um ihn zu verraten, und nur wenige Stunden später würden die Verhaftung, das Verhör, der Spott und schließlich das Kreuz folgen.

Das Kreuz war zwischen den Olivenbäumen noch nicht zu sehen, die Nägel hatten seine Hände noch nicht durchbohrt, die Geißel hatte seinen Körper noch nicht getroffen und die Dornenkrone war noch nicht geflochten worden. Und dennoch wusste Jesus, was kommen würde. Der Kampf hatte begonnen, noch bevor die Soldaten ihn erreichten, denn die Last eines schweren Weges kann die Seele bereits bedrücken, bevor der erste Schritt auf diesem Weg getan wurde.

Lukas hält einen Augenblick fest, der einfach erscheint und doch ungeheuer viel aussagt:

„Und er ging hinaus nach seiner Gewohnheit an den Ölberg. Es folgten ihm aber auch die Jünger. Und als er dahin kam, sprach er zu ihnen: Betet, dass ihr nicht in Anfechtung fallt! Und er riss sich von ihnen los, etwa einen Steinwurf weit, und kniete nieder, betete.“

Lukas 22,39–41

Derjenige, der dem Sturm befohlen hatte zu schweigen, der auf dem Wasser gegangen war, Kranke geheilt und Lazarus aus dem Grab gerufen hatte, kniet nieder. Angesichts der schwersten Prüfung offenbart sich seine Stärke auf eine völlig andere Weise: Er geht im Gebet vor den Vater, vertraut ihm das an, was kommen wird, und bereitet sich darauf vor, den vor ihm liegenden Weg im Gehorsam zu gehen.

Und genau hier bekommt das Bild von Gethsemane für uns eine außergewöhnliche Bedeutung. Oft sagen wir über einen Menschen, der vom Leben schwer getroffen wurde, er sei „in die Knie gezwungen worden“. Dieser Ausdruck spricht von Niederlage, vom Verlust der Kraft und von einem Punkt, an dem man nicht mehr weiterkann. In Gethsemane sehen wir jedoch etwas völlig anderes: Jesus ist auf den Knien, aber er ist nicht bezwungen.

Die Angst hatte ihn nicht dorthin gebracht, um über ihn zu herrschen. Menschen hatten ihn nicht gezwungen, sich zu beugen, und auch der Tod hatte ihn nicht zur Kapitulation gebracht. Er selbst hatte sich entschieden, vor dem Vater niederzuknien. Und das verändert das ganze Bild, denn vor Gott niederzuknien ist kein Zeichen der Niederlage, sondern der Ort, an dem der Sieg beginnt.

Gethsemane lehrt uns also, wohin wir gehen sollen, wenn wir wissen, dass vor uns ein Weg liegt, den wir selbst nicht gewählt hätten. Wir müssen nicht so tun, als würde es uns nicht wehtun, und auch nicht so tun, als hätten wir keine Angst. Aber wir dürfen dem, was auf uns zukommt, nicht den Platz überlassen, der Gott in unserem Herzen gehört. Bevor das Problem uns sagt, wie groß es ist, müssen wir vor den treten, der größer ist als das Problem.

Denn wenn wir uns entscheiden, vor Gott niederzuknien, können wir durch Dinge hindurchgehen, die versuchen, uns in die Knie zu zwingen, ohne ihnen zu erlauben, über uns zu herrschen.

In jener Nacht war Jesus auf den Knien. Judas war weiterhin auf dem Weg, die Soldaten kamen immer näher und das Kreuz wartete auf ihn. Nichts von dem, was kommen sollte, war verschwunden. Doch Jesus war genau dort, wo er sein musste: auf den Knien vor dem Vater, ohne von dem bezwungen zu sein, was auf ihn zukam.

Und aus dieser Haltung heraus sollte er das Gebet sprechen, das uns zum nächsten Teil von Gethsemane führt:

„Vater, willst du, so nimm diesen Kelch von mir; doch nicht mein, sondern dein Wille geschehe!“

Lukas 22,42

2. „Nimm diesen Kelch von mir“ — Glaube bedeutet nicht, keinen Schmerz zu empfinden

In der bedrückenden Stille von Gethsemane verbirgt Jesus seinen inneren Kampf nicht und versucht auch nicht, seinen Schmerz mit Worten zu verhüllen, die ihn kleiner erscheinen lassen. Vor dem Vater spricht er aus, was er empfindet, und die Evangelien lassen uns einen tiefen Blick auf denjenigen werfen, der das Leiden kennt, das vor ihm liegt, und es vollständig mit ins Gebet nimmt.

Matthäus beschreibt diesen Zustand mit Worten, die Jesus selbst zu seinen Jüngern spricht:

„Da sprach Jesus zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis an den Tod; bleibt hier und wacht mit mir! Und er ging ein wenig weiter, fiel nieder auf sein Angesicht und betete und sprach: Mein Vater, ist's möglich, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst!“

Matthäus 26,38–39

„Meine Seele ist betrübt bis an den Tod.“ Jesus spielt nicht herunter, was er erlebt. Er verbirgt den Schmerz nicht hinter dem Anschein einer Stärke, die nichts empfindet, und er verwandelt den Glauben nicht in die Pflicht, unerschütterlich wirken zu müssen. Vor dem Vater darf der Schmerz beim Namen genannt werden, und sein Gebet zeigt uns, dass Ehrlichkeit des Herzens und Glaube einander nicht ausschließen.

Glaube bedeutet nicht die Abwesenheit von Schmerz, sondern die Entscheidung, den Schmerz vor Gott zu bringen.

Gerade deshalb sind die Worte „Nimm diesen Kelch von mir“ so wichtig. Jesus spricht nicht aus sicherer Entfernung über das Leiden. Er steht unmittelbar davor und spürt sein ganzes Gewicht. In seinem Gebet finden wir weder Verstellung noch den Versuch zu beweisen, dass er stark ist. Wir finden Wahrheit. Und diese Wahrheit zeigt uns, dass sich ein gläubiger Mensch nicht schämen muss, wenn es weh tut, wenn er weint oder wenn er Gott sagt, dass der Weg vor ihm schwer ist.

Oft haben wir geistliche Stärke mit dem Bild eines Menschen verbunden, der alles erträgt, ohne etwas zu sagen, der seine Tränen verbirgt und versucht, andere und auch sich selbst davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Gethsemane zeigt uns eine andere Art von Stärke. Jesus öffnet sein Herz vor dem Vater und zeigt uns dadurch, dass das Gebet nicht der Ort ist, an den wir mit vorbereiteten Antworten kommen müssen, sondern der Ort, an den wir mit unserer Wahrheit kommen dürfen.

Wir dürfen Gott sagen, dass es uns weh tut. Wir dürfen ihm sagen, dass es schwer ist, dass wir nicht verstehen und dass wir, wenn es nach uns ginge, einen anderen Weg wählen würden. Gott braucht nicht, dass wir vor ihm stärker erscheinen, als wir tatsächlich sind, denn er kennt bereits das, was tief in unserem Herzen verborgen liegt.

Tränen heben den Glauben nicht auf, und Schmerz ist kein Beweis dafür, dass sich ein Mensch von Gott entfernt hat. Gethsemane zeigt uns, dass die Seele bis an die Grenze ihrer Kraft bedrückt sein kann und das Herz dennoch auf den Vater ausgerichtet bleiben kann.

Jesus sagt: „Nimm diesen Kelch von mir“, doch sein Gebet endet nicht dort. Im selben Atemzug folgen die Worte, die Gethsemane weiterführen und den Unterschied zwischen dem Wunsch, dem Leiden zu entkommen, und der Entscheidung, im Willen Gottes zu bleiben, sichtbar machen:

„Doch nicht wie ich will, sondern wie du willst.“

Und dieses „Doch“ öffnet uns die nächste und vielleicht wichtigste Lektion dieser Nacht.

3. „Doch ...“ — das Wort, das alles verändert

„Nimm diesen Kelch von mir“ hat uns den Schmerz sehen lassen, aber das Gebet Jesu endet nicht dort. Nachdem er die ganze Last dessen, was kommen sollte, vor den Vater gelegt hat, spricht er das Wort aus, das die Richtung des Gebets verändert und uns zeigt, wie weit Gehorsam geht:

„Vater, willst du, so nimm diesen Kelch von mir; doch nicht mein, sondern dein Wille geschehe!“

Lukas 22,42

„Doch.“

In einem einzigen Wort begegnen sich Schmerz und Gehorsam. Der Kelch ist schwer, der Weg zum Kreuz liegt weiterhin vor ihm und das, was er empfindet, ist real. Doch über all dem bleibt der Wille des Vaters. Jesus zeigt uns keinen Gehorsam ohne Kampf, sondern einen Gehorsam, der durch den Kampf hindurchgeht und bis zum Ende treu bleibt.

„Dein Wille geschehe“ zu sagen ist leicht, wenn Gottes Wille mit dem übereinstimmt, was auch wir uns wünschen. Das Gewicht dieser Worte zeigt sich erst dann, wenn unser Plan in eine Richtung führt und Gott uns auf einen Weg führt, den wir selbst nicht gewählt hätten. Dort hört „Dein Wille geschehe“ auf, nur ein bekannter Ausdruck aus einem Gebet zu sein, und wird zu einer bewussten Entscheidung unseres Willens, durch die wir Gott das anvertrauen, was wir selbst nicht kontrollieren können, weil wir uns entscheiden, ihm auch dann zu vertrauen, wenn unsere Gefühle uns dazu bringen würden, um einen anderen Weg zu bitten.

Glaube bedeutet nicht, dass das, was wir empfinden, verschwindet, sondern dass das, was wir empfinden, nicht das Recht bekommt, an unserer Stelle zu entscheiden.

Jesus wusste, wer der Vater ist. Deshalb konnte er ihm auch den Weg anvertrauen, der durch Leiden führte. Sein Gehorsam beruhte nicht darauf, dass der Weg leicht war, sondern auf seiner Beziehung zum Vater. Genau darin liegt auch das Fundament unseres Gehorsams: Wir müssen nicht alles verstehen, was Gott zulässt, bevor wir ihm vertrauen können. Wir kennen denjenigen, in dessen Hände wir unser Leben legen, selbst wenn wir noch nicht sehen können, wohin der Weg führt.

Gethsemane stellt uns damit vor eine Frage, die jedem von uns sehr nahekommt: Was tun wir, wenn Gott das nicht verändert, worum wir ihn gebeten haben? Wir können weiter beten, wir können vor ihm weinen und offen sagen, was wir uns wünschen. Doch der Glaube erreicht Reife, wenn wir uns über all dies hinaus bewusst entscheiden, Gott die Situation anzuvertrauen und zu sagen: „Herr, das ist mein Wunsch, aber über meinen Wunsch stelle ich deinen Willen.“

Dieses „Doch“ verkleinert den Schmerz Jesu nicht und macht den Kelch auch nicht leichter. Es zeigt jedoch, wer das letzte Wort haben wird. Weder Angst noch Leiden noch das, was geschehen sollte, würden über den Gehorsam des Sohnes bestimmen.

Bevor der Sieg am Kreuz sichtbar wurde und bevor das Grab leer gefunden wurde, war in Gethsemane bereits ein „Doch“ ausgesprochen worden.

Und hier bekommt auch unser Titel noch mehr Gewicht. Jesus ist vor dem Vater auf den Knien, aber er wird von dem Kelch, der vor ihm steht, nicht bezwungen. Er legt seinen Willen in die Hände des Vaters und erhebt sich aus dieser Hingabe bereit, den Weg bis zum Ende zu gehen.

Der Kelch war nicht weggenommen worden. Der Weg war nicht verändert worden. Das Kreuz lag weiterhin vor ihm.

Doch mitten in diesem Kampf sollte der Himmel auf eine andere Weise antworten:

„Es erschien ihm aber ein Engel vom Himmel und stärkte ihn.“

Lukas 22,43

Der Kelch blieb, aber die Kraft kam, um weiterzugehen.

4. Der Engel, der ihn stärkt — Gott verändert nicht immer den Weg, aber er gibt Kraft für den Weg

Der Kelch blieb, und der Weg zum Kreuz änderte sich nicht. Doch das Gebet Jesu erhielt eine Antwort, die uns eine weitere Dimension davon zeigt, wie Gott mitten in der Prüfung wirkt. Lukas hält diesen Augenblick in einem einzigen Vers fest:

„Es erschien ihm aber ein Engel vom Himmel und stärkte ihn.“

Lukas 22,43

Der Vater nimmt den Kelch nicht weg, sondern sendet Stärkung für den Sohn, der sich entschieden hatte, bis zum Ende zu gehen. Der Weg blieb derselbe, das Kreuz lag weiterhin vor ihm, doch Jesus empfängt die Kraft, die er für das Kommende braucht. Die Antwort des Himmels kommt nicht durch eine Veränderung der Umstände, sondern durch Stärkung mitten in ihnen.

Und genau hier berührt Gethsemane eine der Erfahrungen, die auf unserem Weg mit Gott am schwersten zu verstehen sind. Wir beten für eine Situation und erwarten, dass Gottes Antwort bedeutet, diese Situation zu verändern. Wir bitten darum, dass sich eine Tür öffnet, ein Problem verschwindet, ein Leiden aufhört oder uns ein schwerer Weg erspart bleibt. Und wenn die Dinge unverändert bleiben, können wir uns fragen, ob Gott uns überhaupt gehört hat.

Gethsemane zeigt uns, dass Gottes Antwort nicht nur daran gemessen werden darf, was er aus unserem Leben entfernt hat, sondern auch an der Kraft, die er uns für das gegeben hat, was geblieben ist.

Jesus hatte gebetet: „Nimm diesen Kelch von mir“, und der Kelch war noch da. Doch der Himmel war nicht still geblieben. Gott stärkte ihn für den Weg, den er gehen sollte. Ebenso kann die Antwort, wenn wir eine Situation in Gottes Hände legen, durch einen Frieden kommen, den wir vorher nicht hatten, durch die Kraft weiterzugehen, obwohl wir glaubten, nicht mehr zu können, durch einen Menschen, der im richtigen Augenblick gesandt wird, oder durch Ressourcen, von denen wir nicht wussten, dass wir sie besitzen. Die Umstände können dieselben bleiben, doch wir gehen nicht mehr allein durch sie hindurch und auch nicht mehr mit derselben Kraft, mit der wir ins Gebet hineingegangen sind.

Hier nimmt die Gnade Gottes eine sehr konkrete Gestalt an. Die Gnade verspricht uns kein Leben, in dem jeder schwere Kelch weggenommen wird. Aber sie versichert uns, dass Gott uns nicht verlässt, wenn unser Weg durch Leiden führt. Paulus sollte dieselbe Wahrheit erfahren, als er dreimal darum bat, dass der „Pfahl im Fleisch“ von ihm genommen werde, und die Antwort des Herrn lautete:

„Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft vollendet sich in der Schwachheit.“

2. Korinther 12,9

Paulus bat darum, dass etwas weggenommen würde, und empfing Gnade. In Gethsemane bleibt der Kelch, und die Stärkung kommt. In beiden Situationen entdecken wir denselben Gott, der seine Treue nicht nur daran misst, welche schweren Wege er uns erspart, sondern auch daran, wie er uns auf den Wegen trägt, durch die er uns hindurchführt.

Gottes Kraft zeigt sich nicht nur dann, wenn er uns aus einer Prüfung herausführt. Sie zeigt sich auch dann, wenn die Prüfung es nicht schafft, uns von ihm zu trennen.

Deshalb bedeutet es nicht, dass unser Gebet irgendwo zwischen Erde und Himmel verloren gegangen ist, wenn die Antwort, um die wir gebetet haben, nicht in der Form gekommen ist, die wir erwartet hatten. Gethsemane lehrt uns, genauer darauf zu achten, was Gott in uns wirkt und wie er uns durch das hindurchträgt, was er noch nicht verändert hat.

Der Kelch Jesu war nicht verschwunden. Das Kreuz war nicht aufgehoben worden. Aber der Himmel war nahegekommen und hatte ihn gestärkt.

Und der Kampf in Gethsemane sollte so intensiv werden, dass Lukas uns im nächsten Vers eines der erschütterndsten Bilder dieser Nacht hinterlässt:

„Und er geriet in Todesangst und betete heftiger. Und sein Schweiß wurde wie Blutstropfen, die auf die Erde fielen.“

Lukas 22,44

Die empfangene Stärkung bedeutete nicht, dass der Kampf vorbei war. Sie bedeutete, dass Jesus die Kraft hatte, darin zu bleiben und bis zum Ende weiterzugehen.

5. Schweiß wie Blut — Glaube hebt den Kampf nicht auf

Die Stärkung aus dem Himmel setzte dem Kampf in Gethsemane kein Ende. Lukas führt uns unmittelbar weiter und beschreibt die Intensität dieses Gebets mit einem Bild, das keiner der anderen Evangelisten festhält:

„Und er geriet in Todesangst und betete heftiger. Und sein Schweiß wurde wie Blutstropfen, die auf die Erde fielen.“

Lukas 22,44

Diese Worte stellen uns vor eine Wirklichkeit, über die wir nicht zu schnell hinweggehen sollten. Jesus hatte Stärkung empfangen, aber er befand sich noch immer mitten in der Qual des Kampfes. Die Gegenwart der Hilfe aus dem Himmel ließ den Druck nicht verschwinden und verwandelte Gethsemane auch nicht in einen Ort ohne Leiden. Im Gegenteil: Lukas sagt, dass Jesus „heftiger“ betete.

Hier liegt eine wichtige Wahrheit für uns: Die Stärkung, die wir von Gott empfangen, bedeutet nicht immer, dass wir das Gewicht der Prüfung sofort weniger spüren werden, sondern dass wir weiterhin vor ihm bleiben können, selbst wenn der Kampf schwerer wird.

Das Bild des Schweißes, der „wie Blutstropfen“ wurde, zeigt uns, wie tief das Leiden war, durch das Jesus ging. Im Laufe der Zeit wurde diese Stelle auch mit der Hämatidrose in Verbindung gebracht, einem seltenen medizinischen Phänomen, bei dem sich unter extremem Stress Blut mit Schweiß vermischen kann. Lukas gibt uns jedoch keine medizinische Erklärung, und darin liegt auch nicht der Mittelpunkt seines Berichts. Was er uns sehen lässt, ist die Intensität eines Kampfes, der so groß war, dass der ganze Körper Jesu seine Last trägt.

Und dennoch betet Jesus gerade in diesem Augenblick noch intensiver.

Das Leiden entfernt ihn nicht vom Vater, sondern findet ihn im Gebet verharrend. Die Intensität des Kampfes schwächt seine Verbindung mit dem Vater nicht und macht den Schmerz auch nicht zu einem Grund, den Weg aufzugeben, für den er sich gerade entschieden hatte.

Glaube hebt den Kampf nicht auf. Glaube hält uns mitten im Kampf mit Gott verbunden.

Für uns verändert das die Art, wie wir auf die Momente schauen, in denen wir uns überwältigt fühlen. Wir können zu der Vorstellung gelangen, dass wir, wenn unser Glaube nur stark genug wäre, ständig ruhig sein müssten, keinen Schmerz mehr empfinden, nicht mehr weinen und den Druck dessen, was wir erleben, nicht mehr spüren dürften.

Gethsemane zeigt uns jedoch, dass die Intensität des Schmerzes nicht die Intensität des Glaubens misst. Jesus befand sich in „Todesangst“ und blieb gleichzeitig in vollkommener Gemeinschaft mit dem Vater.

Die Tränen eines Menschen, der betet, sind kein Beweis für einen schwachen Glauben. Auch die Nächte, in denen die Last zu schwer erscheint, und die Augenblicke, in denen uns die Worte vor Gott nur schwer über die Lippen kommen, bedeuten nicht, dass er fern ist. Die Kraft des Glaubens zeigt sich auch in der Entscheidung, vor Gott zu bleiben, wenn die Seele durch ihren schwersten Kampf geht.

In Gethsemane zeigt Jesus uns nicht, wie wir Leiden vermeiden können, sondern wie wir hindurchgehen können, ohne die Verbindung mit dem Vater zu verlieren. Je intensiver der Kampf wird, desto intensiver wird sein Gebet. Er bleibt dort, bis das, was er vor den Vater gelegt hat, vollständig seinen Händen anvertraut ist.

Der Schweiß fällt auf die Erde, der Kampf ist real, der Kelch steht noch immer vor ihm, aber Jesus bleibt auf den Knien. Und gerade weil er vor dem Vater auf den Knien ist, gelingt es dem Leiden nicht, ihn zu bezwingen.

Doch ganz in seiner Nähe konnten diejenigen, die er gebeten hatte, mit ihm zu wachen, nicht mehr wach bleiben. Während Jesus immer intensiver betete, waren die Jünger eingeschlafen.

Und Gethsemane wird uns nun zeigen, dass selbst Menschen, die uns lieben, in den schwersten Augenblicken unseres Lebens an die Grenze dessen kommen können, wie weit sie uns begleiten können.

6. Die Jünger schlafen — wenn geliebte Menschen nicht bis zum Ende mit dir gehen können

Während Jesus mit einer solchen Intensität betete, dass sein Schweiß wie große Blutstropfen auf die Erde fiel, schliefen nur wenige Schritte von ihm entfernt die Jünger. Er hatte sie mit nach Gethsemane genommen und Petrus, Jakobus und Johannes sogar noch näher zu sich gerufen. Offen hatte er ihnen gesagt: „Meine Seele ist betrübt bis an den Tod; bleibt hier und wacht mit mir.“ Er hatte sie nicht gebeten, seinen Kelch zu tragen oder das zu lösen, was geschehen sollte. Er hatte sie lediglich gebeten, in seiner Nähe zu bleiben und zu wachen.

Als er jedoch zu ihnen zurückkehrt, findet er sie schlafend:

„Und er kam zu seinen Jüngern und fand sie schlafend und sprach zu Petrus: Konntet ihr denn nicht eine Stunde mit mir wachen? Wachet und betet, dass ihr nicht in Anfechtung fallt! Der Geist ist willig; aber das Fleisch ist schwach.“

Matthäus 26,40–41

Diese Szene hat etwas zutiefst Menschliches. Die Jünger liebten Jesus und waren mit ihm bis nach Gethsemane gekommen. Doch in der Nacht, in der er durch seinen schwersten Kampf ging, war ihre Kraft, ihn zu begleiten, an ihre Grenze gekommen. Lukas fügt ein wichtiges Detail hinzu und sagt, dass Jesus sie „schlafend vor Traurigkeit“ fand. Wir sehen also nicht nur die Gleichgültigkeit von Menschen, die nichts verstanden, sondern auch die Schwäche von Menschen, die von dem, was sie erlebten, überwältigt waren.

„Und er stand auf von dem Gebet und kam zu seinen Jüngern und fand sie schlafend vor Traurigkeit.“

Lukas 22,45

Und hier lehrt Gethsemane uns etwas, das schwer anzunehmen sein kann: Menschen, die uns lieben, können uns nicht immer bis in die tiefsten Bereiche einer Prüfung begleiten. Sie können in unserer Nähe bleiben, uns zuhören, uns umarmen, für uns beten und uns alles geben, was sie können. Doch es bleiben Lasten, die niemand an unserer Stelle tragen kann, und Orte in unserer Seele, die nur Gott erreichen kann.

Wenn der Mensch an unserer Seite an die Grenze seiner Kraft gelangt, kann unsere Enttäuschung dazu führen, dass wir seine Schwäche als mangelnde Liebe interpretieren. Jesus sieht jedoch tiefer. Er weist sie zurecht und ruft sie erneut zum Gebet, spricht aber gleichzeitig die Worte: „Der Geist ist willig; aber das Fleisch ist schwach.“ Er kennt ihren Wunsch, aber er kennt auch ihre Schwäche.

Für uns geht diese Lektion in zwei Richtungen. Wir sollen die Menschen wertschätzen, die Gott an unsere Seite stellt, ohne von ihnen zu verlangen, den Platz einzunehmen, den nur er einnehmen kann. Und wenn ein geliebter Mensch durch eine Prüfung geht, sind wir dazu aufgerufen, so gut wir können an seiner Seite zu wachen, ohne zu glauben, dass wir alle Antworten haben müssen. Manchmal ist der größte Beweis von Liebe einfach, dazubleiben und zu beten.

Die Unterstützung von Menschen ist ein Geschenk, aber unser Fundament bleibt Gott.

In jener Nacht schliefen die Jünger ein, doch der Vater hatte seinen Sohn nicht verlassen. Als die Kraft der Menschen zu wachen zu Ende ging, endete Gottes Gegenwart nicht mit ihr. Jesus konnte selbst von dem Punkt aus weitergehen, an dem die Menschen, die ihm am nächsten standen, ihm nicht mehr folgen konnten.

Gethsemane befreit uns damit auch von der Erwartung, dass Menschen für uns das sein können, was nur Gott sein kann. Wir können von Liebe umgeben sein und dennoch einen Kampf haben, den wir persönlich vor ihm austragen müssen. Und wenn wir dort ankommen, sind wir nicht ohne Unterstützung, denn dort, wo die Kraft des Menschen ihre Grenze erreicht, bleibt Gottes Treue unverändert.

Jesus sollte noch mehrmals zum Gebet zurückkehren, und die Jünger würden wieder einschlafen. Doch als sich die Nacht von Gethsemane ihrem Ende nähert, hat sich etwas verändert. Judas und die bewaffneten Männer kamen näher, der Kelch war nicht verschwunden und das Kreuz lag weiterhin vor ihm.

Doch diesmal wird Jesus nicht mehr auf den Knien gezeigt. Er steht auf und geht dem entgegen, was kommen sollte.

Abschluss — Auf den Knien, aber nicht bezwungen

Die Nacht in Gethsemane näherte sich ihrem Ende. Das Gebet war gesprochen, der Kelch vor den Vater gelegt, der Wille untergeordnet und die Stärkung aus dem Himmel gekommen. Nichts von dem, was Jesus erwartete, war verschwunden: Judas kam näher, die Verhaftung stand bevor, und dahinter warteten das Verhör, der Spott und das Kreuz.

Und dennoch steht Jesus auf.

„Dann kam er zu den Jüngern und sprach zu ihnen: Ach, wollt ihr weiter schlafen und ruhen? Siehe, die Stunde ist da, dass der Menschensohn in die Hände der Sünder überantwortet wird. Steht auf, lasst uns gehen! Siehe, er ist da, der mich verrät.“

Matthäus 26,45–46

„Steht auf, lasst uns gehen.“ Jesus war nach Gethsemane gekommen und wusste, was ihn erwartete, und er verlässt das Gebet mit demselben Weg vor sich. Der Kelch war nicht weggenommen worden, aber er war dem Vater anvertraut worden. Die Umstände hatten sich nicht verändert, doch der Kampf war dort ausgetragen worden, wo er ausgetragen werden musste.

Das Gebet hatte den Weg nicht verändert. Es hatte Jesus darauf vorbereitet, ihn zu gehen.

Dieses Bild hinterlässt Gethsemane auch uns. Wir können mit einem Problem vor Gott kommen und von unseren Knien aufstehen, während dasselbe Problem noch vor uns liegt. Wir können darum bitten, dass ein Kelch weggenommen wird, und dieser Kelch kann bleiben. Doch wenn das, was wir nicht kontrollieren können, in Gottes Hände gelegt wurde, sind wir nicht mehr dazu berufen, unseren Weg nur aus eigener Kraft weiterzugehen.

Wir können von unseren Knien aufstehen und dieselbe Prüfung noch immer vor uns haben, ohne vor ihr noch dieselben Menschen zu sein.

Jesus hat uns in Gethsemane gezeigt, dass der Schmerz vor dem Vater ausgesprochen werden darf, dass unser Wille bewusst in seine Hände gelegt werden kann, dass Stärkung kommen kann, auch wenn der Kelch bleibt, und dass das Gebet uns darauf vorbereitet, dem entgegenzugehen, was wir nicht vermeiden können. Wahre Stärke besteht nicht darin, sich niemals auf den Knien wiederzufinden, sondern darin, zu entscheiden, vor wem wir niederknien.

Und gerade als wir glauben könnten, dieses Bild sei damit abgeschlossen, zeigt Johannes uns noch etwas.

Judas kommt mit den Männern in den Garten, die Jesus verhaften sollen, doch Jesus wartet nicht darauf, gefunden zu werden. Er geht ihnen entgegen.

„Jesus nun, der alles wusste, was ihm begegnen sollte, ging hinaus und sprach zu ihnen: Wen sucht ihr? Sie antworteten ihm: Jesus von Nazareth. Er spricht zu ihnen: Ich bin's! Judas aber, der ihn verriet, stand auch bei ihnen. Als nun Jesus zu ihnen sagte: Ich bin's!, wichen sie zurück und fielen zu Boden.“

Johannes 18,4–6

Was für ein Bild zum Abschluss von Gethsemane: Derjenige, der kurze Zeit zuvor vor dem Vater auf den Knien war, steht nun vor denen, die gekommen sind, um ihn festzunehmen. Und als er „Ich bin“ sagt, sind sie es, die zu Boden fallen.

Jesus geht dem Kreuz entgegen, doch seine Autorität ist ihm nicht genommen worden. Gethsemane hat uns keinen besiegten Christus gezeigt, sondern einen Christus, der sich dem Vater unterworfen hat und bewusst auf die Erfüllung seines Willens zugeht.

Und diese beiden Worte, die im Garten gesprochen werden, lassen uns mit einer Frage zurück, die wir jetzt noch nicht öffnen werden:

„ICH BIN.“

Warum hatten diese Worte eine solche Kraft? Welche Verbindung besteht zu dem Gott, der zu Mose sagte: „Ich bin, der ich bin“? Und was bedeuten all jene Augenblicke für uns, in denen Jesus sagt: „Ich bin das Brot des Lebens“, „Ich bin das Licht der Welt“, „Ich bin der gute Hirte“, „Ich bin die Auferstehung und das Leben“, „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“?

Über „ICH BIN“ werden wir in einer zukünftigen Folge sprechen.

Bis dahin hinterlässt Gethsemane uns mit der Wahrheit, mit der wir begonnen haben:

Auf den Knien vor Gott, aber nicht bezwungen von dem, was das Leben vor uns stellt.

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge die Gnade Gottes auch dich motivieren – wo immer du bist, was immer du erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Mach's gut, lieber Mensch.

Mit Liebe,
Petru und Adriana von Gnade & Motivation.

Wenn Wissenschaft auf die Heilige Schrift trifft

Und zu Beginn dieser Folge möchte ich bei einem außergewöhnlichen Gedanken stehen bleiben, den wir im Buch Prediger finden. Dort sagt der Verfasser über den Menschen und das Wirken Gottes: „Auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt ...“ — Prediger 3,11.

Es ist ein kurzer Ausdruck, und doch sagt er ungeheuer viel über uns aus. Denn wenn wir auf die gesamte Geschichte der Menschheit zurückblicken, entdecken wir etwas Faszinierendes: Der Mensch hat sich niemals damit zufriedengegeben, einfach nur zu existieren. Er wollte wissen. Er wollte verstehen. Er blickte zum Himmel hinauf und fragte sich, was jenseits dessen liegt, was er sehen kann. Er betrachtete das Universum und fragte sich, wie es entstanden ist, ob es einen Anfang hatte und, wenn ja, was davor war. Dann betrachtete er sich selbst, und die Fragen wurden noch persönlicher: Woher komme ich? Wie ist das Leben entstanden? Warum existiere ich? Ist meine Existenz lediglich das Ergebnis materieller Prozesse, oder gibt es einen tieferen Sinn dafür, dass ich hier bin? Und vielleicht die älteste aller Fragen: Gibt es jemanden jenseits all dessen, was ich sehe?

Vielleicht können wir gerade darin etwas von jenem „Gedanken der Ewigkeit“ erkennen, von dem der Prediger spricht. Der Mensch besitzt eine Neugier, die niemals zu enden scheint, ein Bedürfnis, über das hinauszugehen, was er bereits weiß, und selbst dort nach Antworten zu suchen, wo er eine Zeit lang nichts anderes als weitere Fragen findet.

Und der Mensch hat gesucht. Er beobachtete die Natur und den Himmel, untersuchte Materie und Energie, entdeckte Gesetzmäßigkeiten, nach denen die Welt funktioniert, und versuchte, immer tiefer in die Geheimnisse des Lebens einzudringen. Er baute Teleskope, um Welten in nahezu unvorstellbaren Entfernungen zu sehen, und Mikroskope, um Welten zu entdecken, die direkt neben ihm existierten, die sein Auge jedoch nicht wahrnehmen konnte. Er begann, die Zelle, die DNA, das Gehirn und die außergewöhnlichen Mechanismen des menschlichen Körpers zu erforschen. Schritt für Schritt entwickelte der Mensch aus diesem Wunsch, die materielle Welt zu beobachten, zu erforschen und zu verstehen, die Methoden und Werkzeuge dessen, was wir heute Wissenschaft nennen.

Doch während all dieser Zeit erforschte der Mensch nicht nur das, was er messen konnte. Gleichzeitig suchte er weiterhin nach Antworten auf Fragen, für die es kein Laborinstrument gab. Wenn das Universum existiert, warum existiert es? Wenn Leben entstanden ist, welchen Sinn hat es? Wenn ich hier bin, wozu bin ich hier? Und wenn jenseits der Welt, die ich sehen kann, eine Wirklichkeit existiert, die ich nicht messen kann, gibt es dann vielleicht auch eine Gottheit, einen Schöpfer, jemanden, von dem all dies seinen Ursprung hat?

Aus dieser Suche entstanden im Laufe der Geschichte sehr unterschiedliche Philosophien, Glaubensvorstellungen und Religionen. Der Mensch versuchte auf unzählige Arten, nicht nur die Welt um sich herum zu verstehen, sondern auch seine eigene Existenz, die Seele, Gut und Böse, Leben und Tod und die Möglichkeit einer Existenz jenseits davon.

So haben wir zwei Richtungen, auf denen der Mensch versucht, sich den großen Fragen der Existenz zu nähern. In der einen Richtung untersucht er die Welt, die er beobachten kann: das Universum, die Materie, die Energie, das Leben und seinen eigenen Körper. In der anderen sucht er nach Sinn, Ursprung, Göttlichkeit und nach einer Antwort auf die Frage, ob hinter allem, was existiert, ein Schöpfer steht oder nicht.

Das Problem ist, dass diese beiden Arten der Suche irgendwann im Laufe der Geschichte immer häufiger als Gegner dargestellt wurden. Wissenschaft oder Glaube. Vernunft oder Gott. Das, was bewiesen werden kann, oder das, was geglaubt werden kann. So entstand der Eindruck, der Mensch müsse sich zwangsläufig für eines dieser beiden Lager entscheiden.

Aber muss es wirklich so sein?

Die Wissenschaft kann untersuchen, wie die Welt funktioniert, in der wir leben. Sie kann beobachten, messen, prüfen und außergewöhnliche Mechanismen des Universums und des Lebens erklären. Der Glaube stellt jedoch auch andere Fragen: Warum existieren wir? Hat das Leben einen Sinn? Gibt es Gott? Und kann der Mensch eine Beziehung zu ihm haben? Es sind unterschiedliche Fragen, und gerade deshalb glaube ich nicht, dass wir sie dazu zwingen müssen, gegeneinander zu kämpfen.

Und genau hier kommt die Bibel in unser Gespräch. Denn die Heilige Schrift macht eine gewaltige Aussage: Das Universum, das Leben und der Mensch sind nicht ohne Ursprung und Sinn, sondern hinter ihnen steht ein Schöpfer. Und wenn das tatsächlich so ist, entsteht eine Frage, die ich faszinierend finde: Was geschieht, wenn der Mensch beginnt, das, was Gott geschaffen hat, immer tiefer zu erforschen?

Wenn Gott unser Schöpfer ist, dann gehören der Körper, das Gehirn und der menschliche Geist zu derselben Schöpfung, die die Wissenschaft zu verstehen versucht. Und wenn die Bibel seit Tausenden von Jahren darüber spricht, wie der Mensch leben soll, lohnt es sich zu fragen, ob die Wissenschaft, während sie immer mehr über uns entdeckt, nicht manchmal auf die Auswirkungen von Prinzipien stößt, die die Heilige Schrift bereits vor sehr langer Zeit ausgesprochen hat.

Darüber möchte ich in der heutigen Folge sprechen. Wir werden gemeinsam betrachten, was die Bibel über Dankbarkeit, die Erneuerung des Denkens, Frieden und Sorge, Vergebung, Musik, Ruhe und die Beziehungen zwischen Menschen sagt, und danebenstellen, was die moderne Forschung über diese Dinge herausgefunden hat.

Wir wollen die Bibel weder in ein wissenschaftliches Lehrbuch verwandeln noch behaupten, jede wissenschaftliche Entdeckung sei ein Beweis für die Existenz Gottes. Das wäre sowohl der Heiligen Schrift als auch der Wissenschaft gegenüber unfair. Wir wollen vielmehr beide aufmerksam betrachten und sehen, ob der Mensch, während er immer mehr über die Schöpfung entdeckt, nicht manchmal – sogar ohne es zu beabsichtigen – vor Wahrheiten steht, die der Schöpfer ihm schon lange zuvor vor Augen gestellt hat.

Und vielleicht werden wir am Ende dieser Reise genau dorthin zurückkehren, wo wir begonnen haben: zu dem Menschen, von dem der Prediger sagt, dass er die „Ewigkeit“ in seinem Herzen trägt; zu dem Menschen, der das Universum betrachtet, das Leben erforscht, versucht, sich selbst zu verstehen, und immer weiter fragt.

Denn manchmal wird die Frage nicht kleiner, je mehr wir über die Welt entdecken, in der wir leben, sondern größer: Wenn dies die Schöpfung ist ... was sagt sie uns dann über den Schöpfer?

1. Ein dankbares Herz

Nach den Fragen, mit denen wir diese Folge begonnen haben, möchte ich mit etwas anfangen, das dem Leben eines jeden von uns sehr nahe ist: mit dem Zustand unseres Herzens.

In Sprüche 17,22 lesen wir: „Ein fröhliches Herz tut dem Leib wohl; aber ein betrübtes Gemüt lässt das Gebein verdorren.“

Es ist interessant, wie die Heilige Schrift die Verbindung zwischen dem, was in unserem Inneren geschieht, und der Art, wie wir leben, beschreibt. Natürlich ist dieser Vers keine medizinische Formel. Die Bibel sagt nicht, dass ein fröhlicher Mensch niemals krank wird oder dass jemand deshalb krank ist, weil er nicht fröhlich genug gewesen wäre. Aber sie bringt eine tiefe Wahrheit zum Ausdruck: Unser innerer Zustand ist von Bedeutung.

Und eines der Dinge, auf die uns die Heilige Schrift immer wieder hinweist, ist Dankbarkeit. Paulus sagt in 1. Thessalonicher 5,18: „Seid dankbar in allen Dingen; denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus für euch.“

Biblische Dankbarkeit bedeutet nicht, so zu tun, als wäre alles gut, wenn es das nicht ist. Wir können leiden, wir können weinen und wir können Fragen haben. Aber selbst mitten in einer schweren Zeit können wir uns weigern, den Schmerz zum Einzigen werden zu lassen, was wir noch sehen.

Und genau hier wird die Begegnung mit der modernen Forschung interessant. In den vergangenen Jahrzehnten wurde Dankbarkeit in der Psychologie zunehmend untersucht, und Studien haben ihre bewusste Praxis mit einem besseren psychischen Wohlbefinden, einer höheren Lebenszufriedenheit und in bestimmten Untersuchungen auch mit einer Verringerung von Symptomen von Depression und Angst in Verbindung gebracht.

Das bedeutet nicht, dass Dankbarkeit ein Medikament ist oder medizinische beziehungsweise psychologische Hilfe ersetzen kann, wenn diese notwendig ist. Es bedeutet jedoch, dass das, worauf wir unseren Blick richten und was wir in unserem Inneren pflegen, möglicherweise mehr Bedeutung hat, als wir uns vorstellen.

Einen weiteren sehr schönen Text finden wir in Philipper 4,6: „Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden.“

Beachtet: Das Problem besteht noch immer – genau deshalb betet der Mensch. Und dennoch erscheint mitten in der Bitte die Dankbarkeit. Paulus sagt nicht: „Wenn das Problem gelöst ist, dann danke.“ Er stellt die Dankbarkeit mitten hinein in das Problem.

Und ich glaube, genau darin liegt eine der schönsten Lektionen der Dankbarkeit. Sie verändert nicht immer die Umstände. Sie lässt Probleme nicht einfach verschwinden und macht Schmerz nicht zu etwas Angenehmem.

Aber sie kann verändern, wie wir durch diese Umstände hindurchgehen.

Und für einen gläubigen Menschen ist Dankbarkeit mehr als eine psychologische Übung. Sie hat ein Ziel. Wir sind nicht nur für etwas dankbar; wir sind jemandem dankbar.

Die Wissenschaft kann untersuchen, welche Auswirkungen Dankbarkeit auf den Menschen hat. Die Heilige Schrift zeigt uns darüber hinaus, an wen wir unseren Dank richten können.

Und vielleicht bleibt gerade deshalb nach Tausenden von Jahren die Aufforderung genauso aktuell:

„Seid dankbar in allen Dingen.“

2. Die Erneuerung des Denkens

Von der Dankbarkeit können wir zu einem weiteren außergewöhnlichen Prinzip gehen, dem wir in der Heiligen Schrift begegnen: der Erneuerung unseres Denkens.

In Römer 12,2 sagt der Apostel Paulus:

„Und stellt euch nicht dieser Welt gleich, sondern ändert euch durch Erneuerung eures Sinnes ...“

Es ist wichtig, gleich zu Beginn zu sagen, dass Paulus hier weder aus biologischer Sicht über das Gehirn spricht noch über das, was die Wissenschaft heute Neuroplastizität nennt. Er spricht von einer geistlichen Veränderung, von einer Veränderung der Art, wie der Mensch denkt, das Leben betrachtet und den Willen Gottes versteht.

Aber darin liegt ein sehr interessantes Prinzip: Der Mensch kann sich verändern, und die Art, wie er denkt, ist Teil dieser Veränderung.

Lange Zeit ging man davon aus, dass das Gehirn eines Erwachsenen ab einem bestimmten Alter weitgehend unveränderlich sei. Heute wissen wir, dass es nicht ganz so ist. Das Gehirn besitzt die Fähigkeit, sich anzupassen und bestimmte Verbindungen als Reaktion auf Erfahrungen, Lernen und wiederholte Verhaltensweisen zu verändern. Diese Fähigkeit wird Neuroplastizität genannt.

Mit anderen Worten: Was wir wiederholt tun, was wir lernen und welche Erfahrungen wir machen, kann beeinflussen, wie unser Gehirn funktioniert und sich organisiert.

Und dadurch wird eine weitere Aufforderung des Apostels Paulus umso interessanter. In Philipper 4,8 sagt er sinngemäß: Alles, was wahrhaftig, ehrbar, gerecht, rein, liebenswert und lobenswert ist – darauf sollen wir unseren Sinn richten.

Lange bevor wir etwas über Neuronen, Synapsen oder die Mechanismen der Neuroplastizität wussten, maß die Heilige Schrift den Dingen, mit denen der Mensch seinen Geist nährt, eine außerordentliche Bedeutung bei.

Und ich glaube, hier haben wir eine sehr aktuelle Frage für jeden von uns: Womit nähren wir Tag für Tag unseren Geist?

Denn unser Denken ist ständig Informationen ausgesetzt: dem, was wir ansehen, dem, was wir hören, den Gesprächen, die wir führen, und den Dingen, zu denen wir immer wieder zurückkehren. Und wenn wir ständig dieselben Gedanken, dieselben Reaktionen und dieselben Gewohnheiten wiederholen, können sie in unserem Leben immer stärker werden.

Die Heilige Schrift stellt den Menschen jedoch nicht als jemanden dar, der dazu verurteilt ist, für immer derselbe zu bleiben.

Sie spricht von Erneuerung.

Von Veränderung.

Von der Möglichkeit einer anderen Art zu denken und dadurch auch einer anderen Art zu leben.

Die Wissenschaft untersucht die Mechanismen, durch die sich das Gehirn anpasst und verändert. Die Heilige Schrift spricht von der Veränderung des Menschen von innen heraus und davon, seinen Geist auf das auszurichten, was wahr, rein und gut ist.

Das ist nicht dasselbe, und wir sollten beides nicht miteinander verwechseln.

Aber es ist faszinierend, dass beide, wenn wir sie nebeneinander betrachten, uns von derselben fatalistischen Vorstellung wegführen:

„Ich bin eben so und kann mich nicht mehr verändern.“

Unser Gehirn besitzt die Fähigkeit, sich anzupassen.

Und die Heilige Schrift ruft uns dazu auf, nicht dieselben zu bleiben, sondern durch die Erneuerung unseres Denkens verändert zu werden.

3. Wenn Sorgen drücken – Frieden, Gebet und Stress

Nachdem wir über die Erneuerung des Denkens gesprochen haben, kommen wir ganz natürlich zu einem der Dinge, die unsere Gedanken so leicht beschäftigen und uns manchmal regelrecht aufzehren können: die Sorge.

In Philipper 4,6–7 sagt der Apostel Paulus:

„Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden. Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne in Christus Jesus bewahren.“

Paulus spricht zu Menschen, die die Schwierigkeiten des Lebens sehr gut kannten. Seine Aufforderung führt sie zu einer konkreten Antwort, wenn sich die Sorgen anzusammeln beginnen: Bringt sie vor Gott. Das Gebet wird so zu dem Ort, an dem der Mensch vor Gott legen kann, was ihn bedrückt, was ihm Angst macht und was er nicht mehr kontrollieren kann.

Heute wissen wir viel mehr darüber, was im Körper geschieht, wenn wir über längere Zeit unter Druck leben. Stress ist eine natürliche Reaktion des Organismus und hilft uns, in bestimmten Situationen zu reagieren. Wenn er jedoch zu einem anhaltenden Zustand wird, können sich seine Auswirkungen auf den Schlaf, den Blutdruck, das Herz-Kreislauf-System, die Verdauung und andere wichtige Prozesse des Körpers bemerkbar machen.

Wir sehen also erneut, wie eng Geist und Körper miteinander verbunden sind. Eine Sorge, die Tag für Tag getragen wird, kann zu einer Last werden, die wir in unserem ganzen Wesen spüren.

Und genau das Bild einer Last begegnet uns auch in 1. Petrus 5,7: „Alle eure Sorge werft auf ihn; denn er sorgt für euch.“

Es ist ein außerordentlich einfaches und zugleich tiefes Bild. Es gibt Momente, in denen wir an die Grenze dessen gelangen, was wir kontrollieren können. Wir können tun, was in unserer Macht steht, nach Lösungen suchen und Hilfe annehmen, doch es bleiben Dinge, die unsere eigene Kraft übersteigen. Die Heilige Schrift lädt uns ein, sie Gott anzuvertrauen.

Für einen Christen bekommt das Gebet hier eine viel tiefere Bedeutung als lediglich die Beruhigung des Geistes. Gebet ist Ausdruck einer Beziehung und des Vertrauens: Ich kann meine Last vor Gott legen, weil ich glaube, dass er mich hört und dass ich ihm nicht gleichgültig bin.

Und in den Worten des Paulus steckt noch ein schönes Detail. Nach dem Gebet spricht er vom Frieden, ohne zu sagen, dass die Situation, die die Sorge ausgelöst hat, sofort gelöst werden wird:

„Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne bewahren ...“

Manchmal bleibt das Problem bestehen. Die Antwort, auf die wir warten, lässt auf sich warten. Die Umstände brauchen Zeit, um sich zu verändern. Und dennoch kann der Mensch mitten darin einen Frieden erfahren, der nicht daraus entsteht, dass er alle Antworten besitzt, sondern aus seinem Vertrauen auf Gott.

Die Wissenschaft hilft uns heute zu verstehen, wie tief anhaltender Stress unseren Körper beeinflussen kann. Die Heilige Schrift spricht darüber, wie wir mit diesen Lasten umgehen können, und weist uns auf Gott hin:

„Alle eure Sorge werft auf ihn; denn er sorgt für euch.“

Und manchmal, noch bevor sich die Umstände um uns herum verändern, kann der Friede beginnen, das zu verändern, was in unserem Inneren geschieht.

4. Ein ruhiges Herz – Zorn, Neid und Bitterkeit

Von Sorge und Stress können wir zu einer weiteren Wirklichkeit übergehen, die sich in unserem Inneren abspielt: zu den Gefühlen, die wir über lange Zeit mit uns tragen.

In Sprüche 14,30 finden wir ein sehr kraftvolles Bild:

„Ein gelassenes Herz ist des Leibes Leben; aber Eifersucht ist Eiter in den Gebeinen.“

Es ist erstaunlich, wie unmittelbar dieses Sprichwort den inneren Zustand des Menschen mit seinem Körper verbindet. Auf der einen Seite steht ein ruhiges Herz, auf der anderen der Neid – jener Zustand, in dem ein Mensch ständig auf das blickt, was ein anderer besitzt, und unter dem leidet, was ihm selbst fehlt.

Die Heilige Schrift spricht aber auch von anderen Zuständen, die lange in uns bleiben können. In Epheser 4,31 sagt Paulus:

„Alle Bitterkeit und Grimm und Zorn und Geschrei und Lästerung seien fern von euch samt aller Bosheit.“

Bitterkeit und Zorn haben manchmal sehr reale Gründe. Jemand hat uns verletzt, uns wurde Unrecht getan, wir haben etwas verloren oder eine Erfahrung gemacht, die wir noch immer mit uns tragen. Das Problem entsteht dann, wenn eine Verletzung aus der Vergangenheit Tag für Tag denselben Zorn und dieselbe Bitterkeit weiter nährt.

Die moderne Wissenschaft hilft uns zu verstehen, dass unsere Gefühle und Reaktionen von realen körperlichen Prozessen begleitet werden. In Momenten von Wut oder Anspannung gerät der Körper in einen Zustand erhöhter Aktivierung: Der Herzschlag steigt, der Blutdruck verändert sich und Hormone, die an der Stressreaktion beteiligt sind, werden ausgeschüttet. Wenn solche Zustände häufig auftreten oder dauerhaft bestehen, können sie zu einer zusätzlichen Belastung für die Gesundheit beitragen.

Und hier gewinnen die Worte aus den Sprüchen eine besondere Tiefe: „Ein gelassenes Herz ist des Leibes Leben.“

Die Ruhe, von der die Heilige Schrift spricht, ist mehr als die Abwesenheit eines äußeren Konflikts. In unserem Haus kann völlige Ruhe herrschen, während wir gleichzeitig in unserem Inneren einen Kampf führen, der schon seit Jahren andauert. Wir können längst nicht mehr mit dem Menschen sprechen, der uns verletzt hat, und trotzdem Tag für Tag in unseren Gedanken das Gespräch mit ihm fortsetzen.

Deshalb berührt der Ruf der Heiligen Schrift, Bitterkeit, Zorn und Bosheit loszulassen, etwas sehr Tiefes im Menschen. Was wir in unserem Herzen bewahren, beeinflusst schließlich, wie wir denken, reagieren und leben.

Die Wissenschaft kann beschreiben, was im Körper geschieht, wenn Wut und Stress immer wieder auftreten. Die Heilige Schrift geht nach innen und ruft uns dazu auf, darauf zu achten, was wir in unserem Herzen weiter nähren.

Manchmal glauben wir, dass wir den Menschen, der uns verletzt hat, weiter bestrafen, wenn wir an unserem Zorn festhalten. In Wirklichkeit können wir selbst diejenigen sein, die jahrelang die Last dieser Verletzung tragen.

Deshalb bleiben die Worte dieses alten Sprichworts so aktuell:

„Ein gelassenes Herz ist des Leibes Leben ...“

Denn es gibt Lasten, von denen es sich lohnt, sich zu lösen, damit das, was gestern geschehen ist, nicht weiterhin unser heutiges Leben bestimmt.

5. Vergebung – Befreiung von der Last der Vergangenheit

Nachdem wir über Zorn und Bitterkeit gesprochen haben, kommen wir ganz natürlich zu einer der schwierigsten Aufforderungen der Heiligen Schrift: zur Vergebung.

Jesus sagt in Markus 11,25:

„Und wenn ihr steht und betet, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt ...“

Es ist leicht, über Vergebung zu sprechen, wenn die Verletzung klein ist. Viel schwieriger wird es, wenn dahinter echtes Unrecht, Verrat, Worte, die uns geprägt haben, oder eine Erfahrung stehen, die wir jahrelang mit uns getragen haben.

Biblische Vergebung verwandelt das Böse nicht in etwas Gutes und löscht auch nicht die Wirklichkeit dessen aus, was geschehen ist. Sie bedeutet, dass wir darauf verzichten, diese offene Schuld in unserem Inneren weiter festzuhalten, und die Gerechtigkeit Gott anvertrauen. Manchmal kann eine Beziehung wiederhergestellt werden, in anderen Fällen erfordert Weisheit Abstand und gesunde Grenzen. Vergebung und Versöhnung sind nicht immer dasselbe.

Und genau hier begegnet uns erneut etwas Interessantes in der modernen Forschung. Auch Vergebung ist zu einem Thema psychologischer Forschung geworden, und Studien haben Zusammenhänge zwischen Vergebung und niedrigeren Stress-, Angst- und Depressionswerten sowie einem besseren psychischen Wohlbefinden festgestellt.

Das zeigt uns, wie viel es kosten kann, eine Wunde offen zu halten. Wenn wir immer wieder zu demselben Unrecht zurückkehren, erleben wir in gewisser Weise auch die damit verbundenen Gefühle erneut. Die Vergangenheit ist vorbei, doch in unserem Inneren kann das Ereignis weiterhin gegenwärtig bleiben.

Der Apostel Paulus sagt in Kolosser 3,13:

„Ertragt einer den andern und vergebt euch untereinander, wenn jemand Klage hat gegen den andern; wie der Herr euch vergeben hat, so vergebt auch ihr!“

Hier erscheint jedoch etwas, das die Psychologie nicht als theologische Erklärung geben kann. Für einen Christen beginnt Vergebung nicht nur mit dem Wunsch, sich selbst besser zu fühlen. Ihr Vorbild ist die Vergebung, die er selbst von Gott empfangen hat.

Deshalb kann Vergebung zu einem Akt der Befreiung werden. Der Mensch hört auf, der Verletzung von gestern zu erlauben, jeden Tag darüber zu bestimmen, was er heute in seinem Herzen tragen wird.

Die Wissenschaft kann untersuchen, welche Auswirkungen Vergebung auf das psychische Wohlbefinden und auf Stress hat. Die Heilige Schrift führt uns zu ihrer Wurzel und zeigt uns einen tieferen Grund, warum wir vergeben sollen:

„Wie der Herr euch vergeben hat, so vergebt auch ihr!“

Und manchmal verändert Vergebung nicht das, was in der Vergangenheit geschehen ist, aber sie verändert, wie viel von dieser Vergangenheit wir noch in unserer Gegenwart mit uns tragen.

6. Gesang und Musik – wenn die Seele eine Stimme findet

Etwas anderes, das den Menschen fast überall begleitet und auch in der Heiligen Schrift einen überraschend wichtigen Platz einnimmt, ist die Musik.

In Epheser 5,19 sagt der Apostel Paulus:

„Ermuntert einander mit Psalmen und Lobgesängen und geistlichen Liedern, singt und spielt dem Herrn in eurem Herzen.“

Musik begegnet uns durch die gesamte biblische Geschichte hindurch. Wir finden sie in Freude und Feier, in der Anbetung, aber auch in Augenblicken der Angst oder des Leidens. Die Psalmen sind wahrscheinlich das schönste Beispiel dafür. Dort begegnen uns Menschen, die singen, wenn sie sich freuen, aber auch dann, wenn sie weinen, Angst haben oder Gottes Hilfe suchen.

Und in 1. Samuel 16 gibt es eine sehr interessante Begebenheit. Saul befand sich in Zuständen innerer Unruhe, und David nahm seine Harfe und spielte. Der Text berichtet, dass Saul dadurch Erleichterung fand und sich besser fühlte. Die Heilige Schrift beobachtete damit lange vor der modernen Forschung etwas, das jeder von uns in gewissem Maße selbst erlebt hat: Musik kann den Zustand eines Menschen tief beeinflussen.

Heute untersucht die Forschung genau diese Wirkungen. Musik kann Regionen und Systeme des Gehirns aktivieren, die an Emotion, Gedächtnis und Belohnung beteiligt sind, und einige Studien sowie musikbasierte Interventionen haben positive Auswirkungen auf Stress und emotionales Wohlbefinden gezeigt. Forschungen über als angenehm empfundene Musik haben auch die Beteiligung von Dopamin hervorgehoben, einem der chemischen Botenstoffe im Belohnungssystem des Gehirns.

Doch in der Heiligen Schrift geht der Gesang über die Wirkung hinaus, die eine Melodie auf das Gehirn haben kann.

Paulus sagt: „Singt und spielt dem Herrn in eurem Herzen.“

Hier bekommt die Musik eine Richtung. Gesang wird zu Gebet, Dank, Bekenntnis und Anbetung. Manchmal bringt eine Melodie das zum Ausdruck, was ein Mensch kaum noch in Worte fassen kann.

Und ich glaube, viele von uns haben das schon erlebt. Es gibt Momente, in denen ein Psalm oder ein Lied, das wir seit Jahren kennen, plötzlich auf ganz andere Weise zu unserem Herzen spricht, gerade weil wir es in einem Augenblick hören, in dem wir genau diese Worte brauchen.

Die Wissenschaft kann erforschen, was in unserem Gehirn und unserem Körper geschieht, wenn wir Musik hören oder selbst musizieren. Die Heilige Schrift zeigt uns, dass Musik auch eine geistliche Dimension haben kann: Sie kann das Herz des Menschen auf Gott ausrichten.

Deshalb bedeutet Gesang für einen gläubigen Menschen mehr als Klang, Rhythmus und Emotion.

Manchmal ist er Freude. Manchmal ist er Gebet. Manchmal ist er ein Bekenntnis des Glaubens in einem Augenblick, in dem die Seele kaum noch Worte findet.

Und gerade dann kann der Gesang zur Stimme der Seele werden.

7. Beziehungen – der Mensch wurde nicht für die Einsamkeit geschaffen

Der letzte Aspekt, bei dem wir stehen bleiben möchten, betrifft jeden von uns, denn so unterschiedlich wir auch sind, unser Leben wird zu einem großen Teil durch die Beziehungen geprägt, die wir zu anderen Menschen haben.

Schon am Anfang der Heiligen Schrift finden wir eine sehr bekannte Aussage. In 1. Mose 2,18 sagt Gott:

„Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei ...“

Im Zusammenhang dieser Stelle geht es um die Erschaffung der Frau und um die Beziehung zwischen Mann und Frau. Doch in der gesamten Heiligen Schrift begegnet uns immer wieder der Wert von Gemeinschaft, Familie, Freundschaft und der Fürsorge, die Menschen füreinander tragen sollen.

Prediger 4,9–10 bringt dies sehr schön zum Ausdruck:

„So ist's ja besser zu zweien als allein ... Fällt einer von ihnen, so hilft ihm sein Gesell auf.“

Es ist ein einfaches Bild, aber eines, das unserem Leben außerordentlich nahekommt. Wir alle erleben Augenblicke, in denen wir diejenigen sind, die einen anderen wieder aufrichten, und Augenblicke, in denen wir selbst eine ausgestreckte Hand brauchen.

Heute werden soziale Beziehungen und Einsamkeit auch von der Wissenschaft sehr intensiv untersucht. Forschungen haben wiederholt Zusammenhänge zwischen qualitativ guten sozialen Beziehungen und einer besseren körperlichen und psychischen Gesundheit festgestellt. Gleichzeitig wurden soziale Isolation und anhaltende Einsamkeit mit erhöhten Gesundheitsrisiken in Verbindung gebracht.

Das zeigt uns, wie tief das Bedürfnis des Menschen nach Beziehung ist. Wir können Nahrung, ein Zuhause, Technologie und über einen Bildschirm Zugang zu beinahe der ganzen Welt haben und uns trotzdem einsam fühlen.

Und ich glaube, gerade hier stellt unsere moderne Welt uns vor ein Paradox. Noch nie hatten wir so viele Möglichkeiten zu kommunizieren, und dennoch bedeutet Kommunikation nicht automatisch Nähe. Wir können Hunderte oder Tausende Menschen in einer Kontaktliste haben und nur sehr wenige, denen wir wirklich erzählen können, was in unserer Seele geschieht.

Die Heilige Schrift zeigt uns ein anderes Bild von Beziehungen. Paulus sagt in Galater 6,2:

„Einer trage des andern Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen.“

Die Last eines Menschen zu tragen bedeutet mehr, als ihm eine Nachricht zu schicken. Es bedeutet, da zu sein, zuzuhören, zu helfen, sich mit ihm zu freuen, wenn er sich freut, und bei ihm zu bleiben, wenn er durch eine schwere Zeit geht.

Die Wissenschaft kann untersuchen, welche Auswirkungen Beziehungen und Isolation auf unsere Gesundheit haben. Die Heilige Schrift zeigt uns darüber hinaus auch unsere Verantwortung füreinander: die Lasten des anderen mitzutragen, einander zu ermutigen und einander wieder aufzurichten, wenn einer von uns fällt.

Vielleicht suchen wir manchmal nach sehr komplizierten Dingen, um unser Leben besser zu machen, während eines der wichtigsten Geschenke direkt neben uns steht: ein Mensch, dem wir nicht gleichgültig sind und dem auch wir sagen können, dass er uns nicht gleichgültig ist.

Denn schon am Anfang blickte Gott auf den Menschen und sagte:

„Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei.“

Abschluss

Und damit sind wir am Ende dieser Folge angekommen. Nach all den Beispielen, die wir betrachtet haben, lohnt es sich, für einige Augenblicke zu der Frage zurückzukehren, mit der wir begonnen haben: Müssen wir die Bibel und die Wissenschaft wirklich als zwei Wege betrachten, die einander ausschließen?

Für mich als gläubigen Menschen lautet die Antwort: Nein. Und der Grund dafür ist einfach: Ich glaube nicht, dass wir zwei Wahrheiten vor uns haben, die irgendwie miteinander versöhnt werden müssen, sondern eine einzige Wirklichkeit, die wir auf zwei unterschiedlichen Wegen betrachten.

Die Heilige Schrift offenbart uns den Schöpfer. Sie spricht über den Menschen, über den Sinn seiner Existenz und darüber, wie Gott ihn zu leben ruft. Die Wissenschaft erforscht die Schöpfung, beobachtet, misst, entdeckt und versucht, die Mechanismen zu verstehen, nach denen die Welt und sogar unser eigener Körper funktionieren.

Und wenn Gott der Schöpfer sowohl des Menschen ist, der forscht, als auch des Universums, das dieser Mensch erforscht, dann gibt es keinen Grund, warum eine Wahrheit, die tatsächlich in der Schöpfung entdeckt wird, ein Feind der von Gott offenbarten Wahrheit sein sollte.

Die Wissenschaft entdeckt immer weiter. Unser Wissen entwickelt sich, wird korrigiert und dringt immer tiefer in Dinge ein, für deren Erforschung frühere Generationen nicht einmal die notwendigen Werkzeuge besaßen. Und gerade deshalb finde ich es faszinierend, dass wir, je mehr wir über den Menschen verstehen, manchmal auf die Auswirkungen von Prinzipien stoßen, die die Heilige Schrift uns bereits vor Tausenden von Jahren vor Augen gestellt hat.

Für mich bedeutet das nicht, dass die Wissenschaft die Bibel beweisen muss. Mein Ausgangspunkt bleibt die Heilige Schrift. Aber wenn uns die Forschung zeigt, wie wichtig Dankbarkeit, Frieden, Vergebung, Beziehungen oder die Dinge sind, mit denen wir unseren Geist nähren, dann kann ich mit Staunen darauf blicken, dass der Mensch bei der Erforschung der Schöpfung manchmal Spuren von Prinzipien entdeckt, die der Schöpfer ihm längst vor Augen gestellt hat.

Und so kehren wir zu den Worten zurück, mit denen wir begonnen haben:

„Auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt ...“

Prediger 3,11

Der Mensch wird weiterhin zum Universum aufblicken, das Leben erforschen, entdecken und Fragen stellen. Und ich glaube, es ist gut, dass er das tut. Doch während wir immer mehr über die Schöpfung entdecken, lohnt es sich, auch die tiefste aller Fragen offenzuhalten:

Was sagt uns die Schöpfung über ihren Schöpfer?

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge die Gnade Gottes auch dich motivieren – wo immer du bist, was immer du erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Mach's gut, lieber Mensch.

Mit Liebe,
Petru und Adriana von Gnade & Motivation.

Ein anderes Leben – Die Bergpredigt

Mami:

Herzlich willkommen, ihr Lieben, zu einer neuen Folge von „Gnade & Motivation“.

Manchmal öffnen wir die Bibel und stoßen auf Worte, die uns so vertraut sind, dass wir den Vers beinahe zu Ende sprechen können, noch bevor wir ihn vollständig gelesen haben. Wir haben sie in Predigten gehört, vielleicht in unserer Bibel unterstrichen und sind in bestimmten Augenblicken unseres Lebens immer wieder zu ihnen zurückgekehrt. Und ohne es zu bemerken, kann gerade diese Vertrautheit dazu führen, dass wir manchmal nicht mehr ihre ganze Tiefe wahrnehmen.

„Selig sind, die da geistlich arm sind …“, „Liebt eure Feinde …“, „Sorgt euch nicht um den morgigen Tag …“, „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes …“ – es sind Worte, die viele von uns kennen. Doch zusammen gehören sie zu einem der tiefsten Rufe, die Jesus jemals an den Menschen gerichtet hat: zur Bergpredigt.

In Matthäus, Kapitel 5, 6 und 7, sehen wir Jesus vor einer Menschenmenge sitzen und über das Leben sprechen. Aber nicht nur über das religiöse Leben. Er spricht über das Herz, über Zorn und Vergebung, über Liebe und Feinde, über Gebet, Geld und die Sorgen des morgigen Tages, über die Art, wie wir andere Menschen ansehen, und schließlich über das Fundament, auf dem wir unser ganzes Leben bauen.

Je aufmerksamer wir diese Worte lesen, desto mehr beginnen wir zu verstehen, dass Jesus uns nicht einfach dazu aufruft, einige Dinge ein wenig besser zu machen. Er ruft uns zu einer anderen Art zu leben: zu einem Leben, in dem unser Glück nicht immer davon abhängt, was wir besitzen; in dem Gott über das hinausblickt, was äußerlich sichtbar ist, und bis in die Tiefe unseres Herzens sieht; in dem der morgige Tag nicht zur Last des heutigen werden muss und in dem wir selbst dann stehen bleiben können, wenn Regen, Wind und Stürme kommen.

Denn, ihr Lieben, Jesus hat nicht gesagt, dass die Stürme diejenigen verschonen werden, die Ihm folgen. Er hat nicht gesagt, dass ein gläubiger Mensch niemals weinen, keinen Mangel erleben, keine Fragen haben und keine Tage kennen wird, an denen es ihm schwerfällt, den Weg vor sich zu erkennen. Aber Er hat uns gezeigt, dass es ein Fundament gibt, auf dem wir so bauen können, dass der Sturm nicht das letzte Wort hat.

Und genau über dieses Leben möchten wir heute sprechen.

Wir können in einigen Dutzend Minuten nicht alles erfassen, was in diesen drei außergewöhnlichen Kapiteln enthalten ist. Aber wir möchten bei einigen Worten Jesu verweilen und sie nicht nur als Verse betrachten, die vor fast zweitausend Jahren gesprochen wurden, sondern als Worte, die uns heute erreichen: den müden Menschen, denjenigen, der mit seinen eigenen Gedanken kämpft, denjenigen, der Angst vor dem morgigen Tag hat, denjenigen, dem das Vergeben schwerfällt, den Menschen, der Gott sucht, und auch denjenigen, der vielleicht gerade jetzt das Gefühl hat, dass der Sturm seinem Haus sehr nahe gekommen ist.

Die Bergpredigt wurde uns nicht nur gegeben, damit wir sie lesen und bewundern. Ihre Worte sollen von den Seiten der Schrift bis in die tiefsten Bereiche unseres Herzens gelangen – dorthin, wo unsere Entscheidungen, Ängste und Kämpfe entstehen, wo Vergebung und Glaube wachsen und wo sich entscheidet, wie wir leben wollen.

Und vielleicht wird am Ende dieser Folge die wichtigste Frage nicht sein, wie gut wir die Worte Jesu kennen, sondern wie sehr wir zugelassen haben, dass sie unser Herz prüfen und unser Leben verändern.

Darum laden wir euch für die nächsten Minuten ein, uns gedanklich jener Menschenmenge anzuschließen, die sich damals auf dem Berg versammelt hatte. Hören wir die Worte Jesu noch einmal und versuchen wir für einen Augenblick, all das beiseitezulegen, was wir bereits über sie zu wissen glauben. Empfangen wir sie mit offenem Herzen – so, als würden sie uns heute zum ersten Mal erreichen.

1. Ein Glück, das die Welt nicht versteht – Matthäus 5,1–12

Tati:

Ich glaube, das Erste, was uns an der Bergpredigt überrascht, ist die Art und Weise, wie Jesus sie beginnt. Noch bevor Er über Gebote, Gebet, Vergebung oder darüber spricht, wie wir leben sollen, spricht Jesus über Glückseligkeit.

Doch das, was Er glückselig nennt, hat nur sehr wenig mit dem zu tun, was unsere Welt unter Glück versteht.

Wir haben auf die eine oder andere Weise gelernt, Glück mit Erfolg zu verbinden. Du bist glücklich, wenn alles gut läuft, wenn du gesund bist, wenn es deiner Familie gut geht, wenn du genügend Geld hast, wenn deine Pläne gelingen, wenn andere Menschen dich schätzen und wenn sich dein Leben so entwickelt, wie du es dir gewünscht hast.

Und dann kommt Jesus und sagt:

„Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich. Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden. Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen. Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden.“ – Matthäus 5,3–6.

Wenn wir einen Augenblick bei diesen Worten verweilen, spüren wir beinahe, wie anders Gott den Menschen betrachtet als die Welt.

Die Welt sagt: „Glücklich ist der Starke.“ Jesus sagt: „Selig ist, wer geistlich arm ist.“

Die Welt sagt: „Glücklich ist, wer keinen Grund zum Weinen hat.“ Jesus sagt: „Selig sind, die Leid tragen.“

Die Welt bewundert den Menschen, der sich durchsetzt, der weiß, wie er sich seinen Platz verschafft und niemanden vor sich lässt. Jesus sagt: „Selig sind die Sanftmütigen.“

Es ist, als würde Jesus gleich mit den ersten Worten der Bergpredigt die Rangordnung auf den Kopf stellen, nach der wir gelernt haben, den Wert eines Lebens zu beurteilen.

Dabei müssen wir etwas sehr gut verstehen. Jesus sagt nicht, dass Schmerz angenehm sei oder dass wir Leiden suchen müssten, um glücklich zu werden. Er sagt nicht, dass Tränen, Verlust oder Mangel an sich etwas Gutes seien.

Er zeigt uns etwas viel Tieferes: Keine dieser Situationen kann einen Menschen aus der Reichweite der Gnade Gottes entfernen.

Du kannst weinen und Gott kann dir nahe sein.

Du kannst schwach sein und Gott kann in dir wirken.

Du kannst nichts besitzen, womit du die Welt beeindrucken könntest, und dennoch in Seinen Augen unendlich kostbar sein.

Ich glaube, wir müssen das hören, denn wir leben in einer Welt, die uns ständig dazu bringt, uns miteinander zu vergleichen. Wir sehen das Leben anderer Menschen, ihre Erfolge, ihre Familien, ihre Häuser, ihre Urlaubsreisen und das, was sie erreicht haben. Und ohne es zu wollen, beginnen wir, unser eigenes Leben an dem zu messen, was wir sehen.

Wenn unser Leben dann nicht diesem Bild entspricht, entsteht die Frage: „Was stimmt mit mir nicht? Warum bin ich noch nicht dort angekommen? Warum ist es bei mir so schwer?“

Doch Gott misst unser Leben nicht nach der Rangordnung dieser Welt. Genau deshalb sind die ersten Worte Jesu so voller Gnade.

Denkt an einen Menschen, der damals in dieser Menge stand und nichts hatte, womit er sich hätte rühmen können. Vielleicht trug er einen Schmerz in sich, von dem niemand wusste. Vielleicht hatte er jemanden verloren. Vielleicht war er arm. Vielleicht wurde er verachtet. Vielleicht fühlte er sich unwürdig, sich Gott zu nähern.

Und das Erste, was er von Jesus hört, lautet nicht: „Wenn du möchtest, dass Gott dich annimmt, musst du zuerst etwas beweisen.“

Er hört: „Selig …“

Was für ein außergewöhnliches Wort für einen Menschen, der glaubte, nichts mehr zu besitzen. Denn Gnade beginnt gerade dort, wo der Mensch aufhört, mit einer Liste seiner Leistungen vor Gott zu treten, und stattdessen mit leeren Händen kommt.

„Geistlich arm“ bedeutet nicht, wertlos zu sein oder sich selbst verachten zu müssen. Es beschreibt einen Menschen, der verstanden hat, dass er vor Gott nichts kaufen, nichts aushandeln und nicht sagen kann: „Herr, sieh, wie gut ich bin – deshalb verdiene ich Deine Liebe.“

Er kommt und sagt: „Herr, ich brauche Dich.“

Und Jesus sagt, dass gerade einem solchen Menschen das Himmelreich gehört.

Mami:

Vielleicht befindet sich unter denen, die uns gerade zuhören, jemand, der sich genau so fühlt.

Vielleicht bist du müde geworden, für alle anderen stark sein zu müssen. Vielleicht hast du so lange versucht, alles zusammenzuhalten, dass niemand mehr weiß, wie schwer es dir tatsächlich fällt. Vielleicht hast du etwas verloren, das dir sehr wichtig war. Vielleicht hast du an einem Ort geweint, an dem dich niemand gesehen hat. Oder du blickst auf dein eigenes Leben und hast das Gefühl, nicht dort angekommen zu sein, wo du deiner Meinung nach längst sein solltest.

Genau hier werden die Worte Jesu ganz persönlich.

Dein Wert vor Gott wird nicht geringer, wenn dein Leben durch eine schwere Zeit geht.

Deine Tränen sind kein Beweis dafür, dass Gott dich vergessen hat.

Deine Schwäche bedeutet nicht, dass du in Seiner Hand nutzlos geworden bist.

Und wenn du der Welt heute nichts Spektakuläres zeigen kannst, bedeutet das nicht, dass Gott nichts Kostbares in dir sieht.

Denn im Reich Gottes entscheidet nicht der Applaus der Menschen über deinen Wert.

Tati:

Und in den Seligpreisungen steckt noch etwas Außergewöhnliches: Fast jede von ihnen blickt über die gegenwärtige Situation hinaus.

„Die Leid tragen … werden getröstet werden.“

„Die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten … werden satt werden.“

„Die Barmherzigen … werden Barmherzigkeit erlangen.“

„Die reinen Herzens sind … werden Gott schauen.“

Mit anderen Worten: Jesus sieht einen Menschen in einem schweren Kapitel seines Lebens an und sagt ihm: Deine Geschichte endet nicht hier.

Die Welt sieht die Träne. Gott sieht auch den Trost, der folgen wird.

Die Welt sieht den Mangel. Gott sieht auch die Erfüllung.

Die Welt sieht den Menschen, der scheinbar verliert, weil er Sanftmut, Barmherzigkeit oder Frieden gewählt hat. Gott sieht das Reich.

Und darin liegt eine der großen Hoffnungen des Glaubens: Wir müssen nicht unser gesamtes Leben nach dem Kapitel beurteilen, in dem wir uns gerade befinden. Manchmal betrachten wir eine einzige Seite und glauben bereits zu wissen, wie das ganze Buch endet.

Ein Gebet, auf das wir noch keine Antwort erhalten haben. Eine Tür, die sich geschlossen hat. Ein Verlust, den wir noch nicht verstehen. Eine Zeit, in der Gott zu schweigen scheint. Weil wir nicht sehen können, was danach kommt, sind wir versucht zu glauben, dass das, was wir jetzt sehen, alles ist, was es jemals geben wird.

Doch die Seligpreisungen lehren uns, unser Leben auch aus Gottes Perspektive zu betrachten.

Das macht den Schmerz nicht weniger wirklich und die Tränen nicht weniger bitter. Aber es erinnert uns daran, dass Gott weiter sieht als wir und dass unsere Gegenwart nicht allein darüber entscheiden darf, wie unsere Geschichte endet.

Wenn du dich heute also klein, müde oder ohne große Erfolge fühlst, dann beeile dich nicht zu sagen, dein Leben sei weniger wert.

Im Reich Gottes gelten andere Maßstäbe.

Dort wird der Mensch, der seine Abhängigkeit von Gott erkennt, nicht abgewiesen, sondern angenommen. Wer weint, ist nicht vergessen, sondern ihm ist Trost verheißen. Der Sanftmütige gilt nicht als schwach, und wer noch nach dem hungert, was gerecht ist, wird nicht als Verlierer angesehen, sondern als jemand, dem Gott verspricht, dass er satt werden wird.

Mami:

Vielleicht ist das die erste Wahrheit, die wir aus der Bergpredigt mitnehmen sollten: Wir dürfen aufhören, unseren Wert mit den Maßstäben dieser Welt zu messen.

Nicht dein Erfolg bestimmt, wer du bist. Nicht dein Bankkonto bestimmt, wer du bist. Nicht die Zahl der Menschen, die dich schätzen, bestimmt, wer du bist. Und selbst deine Misserfolge haben nicht das Recht, das endgültige Urteil über dein Leben zu sprechen.

Das letzte Wort hat Gott.

Und wenn du heute ohne Masken vor Ihn trittst, ohne Leistungen, die du wie Trophäen hochhalten könntest, und ohne so zu tun, als hättest du alles unter Kontrolle, sondern einfach mit einem Herzen, das sagt: „Herr, ich brauche Dich“, dann ist diese Armut nicht das Ende des Weges.

Sie kann gerade der Ort sein, an dem das Reich Gottes beginnt.

Und wenn wir verstanden haben, dass Gott zuerst auf das Herz sieht, entsteht die nächste Frage: Was sieht Er, wenn Er in unser Inneres blickt?

Denn Jesus bleibt nicht bei dem stehen, was wir tun und was andere Menschen sehen können. In den nächsten Worten der Bergpredigt geht Er viel tiefer – bis zu dem Ort, an dem Zorn, Wünsche, Vergebung und Liebe entstehen.

Und dort beginnt der nächste Teil unserer Reise.

2. Nicht nur die Hände, sondern auch das Herz – Matthäus 5,21–48

Tati:

Genau dorthin führt Jesus uns weiter. Nachdem Er uns gezeigt hat, dass Gott einen Menschen anders betrachtet als die Welt, zeigt Er uns nun, dass Gott auch tiefer sieht als andere Menschen.

Wir sehen Verhalten, Worte, Gesten und das Bild, das jemand nach außen zeigt. Gott aber kann hinter all das schauen – bis in jene Bereiche des Herzens, die kein anderer Mensch sieht.

Deshalb verwendet Jesus in diesem Teil der Bergpredigt mehrfach eine Formulierung, die Seine Zuhörer überrascht haben muss: „Ihr habt gehört, dass gesagt ist …“ und dann fährt Er fort: „Ich aber sage euch …“

„Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht töten … Ich aber sage euch: Wer mit seinem Bruder zürnt, der ist des Gerichts schuldig.“ – Matthäus 5,21–22.

Jesus nimmt etwas, das die Menschen äußerlich sehr leicht beurteilen konnten, und führt es nach innen. Denn es ist möglich, niemals die Hand gegen jemanden erhoben zu haben und trotzdem jahrelang einen Kampf gegen diesen Menschen im Herzen zu tragen.

Es ist möglich, einem Menschen bei einer Begegnung zuzulächeln und freundlich mit ihm zu sprechen, während gleichzeitig eine Verletzung in uns lebt, die sich langsam in Zorn, Bitterkeit oder sogar Hass verwandelt hat.

Jesus sagt uns damit, dass Gott sich nicht nur für Hände interessiert, die nicht zugeschlagen haben. Er sieht auch das Herz, das noch immer verletzt ist.

Und hier beginnt die Bergpredigt unbequem zu werden. Denn es ist viel einfacher, eine äußerliche Regel einzuhalten, als Gott zu erlauben, unser Herz zu prüfen.

Wenn alles nur davon abhinge, was andere Menschen sehen, könnten wahrscheinlich viele von uns sagen: „Mit mir ist alles in Ordnung. Ich habe niemanden getötet. Ich habe keine solchen schlimmen Dinge getan. Ich versuche, ein guter Mensch zu sein.“

Doch Jesus richtet das Licht weg von dem, was wir tun, hin zu dem, was wir innerlich werden.

Er spricht über Zorn, Versöhnung, verborgene Wünsche des Herzens, die Wahrhaftigkeit unserer Worte und über Vergeltung. Schließlich gelangt Er zu einem der schwierigsten Aufrufe der gesamten Bergpredigt:

„Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen.“ – Matthäus 5,44.

Und wenn wir ehrlich sind, können wir hier nicht mehr so leicht sagen: „Ja, das kann ich.“

Denn es ist verhältnismäßig leicht, Menschen zu lieben, die uns lieben. Es ist leicht, freundlich zu jemandem zu sein, der freundlich zu uns ist, respektvoll auf jemanden zu reagieren, der uns respektiert, und zu vergeben, wenn die Verletzung nicht besonders tief war.

Aber was tun wir mit dem Menschen, der uns wirklich verletzt hat?

Mami:

Was tun wir mit dem Menschen, der sich niemals entschuldigt hat? Mit demjenigen, der vielleicht nicht einmal anerkennt, was er uns angetan hat? Was tun wir mit einem Menschen, den wir sehen und bei dessen Anblick sich selbst nach vielen Jahren noch etwas in uns zusammenzieht?

Gerade hier müssen wir sehr aufmerksam sein, wenn wir die Worte Jesu lesen. Denn Er verharmlost das Böse, das uns angetan wurde, nicht.

Den Feind zu lieben bedeutet nicht, Böses gut zu nennen, in einer missbräuchlichen oder gefährlichen Situation zu bleiben oder so zu tun, als gäbe es die Verletzung nicht. Wir dürfen Grenzen setzen, Gerechtigkeit suchen und uns vor Bösem schützen, ohne Hass zu einem dauerhaften Bewohner unseres Herzens werden zu lassen.

Und manchmal beginnt Vergebung nicht mit einem schönen Gefühl. Manchmal beginnt sie mit einem ganz einfachen Gebet:

„Herr, ich kann es noch nicht, aber ich möchte nicht so bleiben.“

Wir glauben, dass dies eines der ehrlichsten Gebete sein kann, die wir sprechen. Denn Gott verlangt nicht von uns, vor Ihn zu treten und so zu tun, als würde die Wunde nicht schmerzen. Er ruft uns, mit der Wunde so zu Ihm zu kommen, wie sie ist, und Ihm zu erlauben, dort zu wirken, wo wir selbst nicht mehr wissen, wie es weitergehen soll.

Tati:

Hier beginnen wir zu verstehen, warum der Maßstab Jesu so anders ist.

Er möchte nicht nur einen Menschen, der sein Verhalten vor anderen kontrollieren kann. Er möchte einen Menschen, der auch innerlich frei ist.

Denn du kannst dich niemals rächen und trotzdem jeden Tag Rachegedanken mit dir tragen. Du kannst niemals etwas Schlechtes über jemanden sagen und dennoch jahrelang in Gedanken Gespräche wiederholen, die du gern mit ihm geführt hättest.

Du kannst äußerlich ruhig wirken und innerlich einen Krieg führen, von dem niemand etwas weiß. Und das Problem ist: Mit der Zeit beginnen die Dinge, die wir in unserem Herzen festhalten, uns zu formen.

Der Zorn, den wir nähren, verändert uns. Die Bitterkeit, die wir festhalten, verändert uns.

Die Wünsche, die wir im Verborgenen wachsen lassen, verändern uns.

Und manchmal glauben wir, den anderen dadurch zu bestrafen, dass wir all diese Dinge in uns bewahren. In Wirklichkeit aber sind wir diejenigen, die die Last weiterhin tragen.

Wenn Jesus deshalb bis in unser Herz hineinreicht, tut Er das nicht, um uns unter einer noch schwereren Liste von Regeln zu erdrücken. Er geht dorthin, weil genau dort Heilung und Veränderung nötig sind.

Und hier zeigt sich ein gewaltiger Unterschied zwischen Religion und Gnade.

Religion kann sich manchmal mit dem äußeren Schein zufriedengeben: gut auszusehen, die richtigen Dinge zu sagen und Regeln einzuhalten, die andere sehen können.

Doch Gottes Gnade legt nicht einfach ein schönes Gewand über das, was in unserem Inneren verletzt ist.

Die Gnade geht hinein.

Sie erreicht die Orte, über die wir mit niemandem sprechen, die Gedanken, für die wir uns manchmal schämen, die Bitterkeit, die wir so lange gerechtfertigt haben, dass wir sie kaum noch als Problem erkennen, und die Kämpfe, von denen andere nicht einmal ahnen, dass sie existieren.

Deshalb sollten uns die Worte Jesu nicht dazu bringen, vor Gott davonzulaufen, sondern uns Ihm zu nähern.

Denn wenn Gott uns etwas in unserem Herzen zeigt, besteht Sein Ziel nicht darin zu sagen: „Sieh, wie schlecht du bist.“

Sein Ziel ist vielmehr: „Sieh, hier möchte Ich wirken.“

Mami:

Ich glaube, hier liegt einer der größten Fehler, die wir beim Lesen der Bergpredigt machen können: Wir sehen den Maßstab Jesu und machen daraus einen verzweifelten Versuch, endlich gut genug für Gott zu werden.

Nicht zornig werden.

Meine Gedanken bewahren.

Vergeben.

Mich nicht rächen.

Meinen Feind lieben.

Wenn wir all das nebeneinanderstellen und ehrlich mit uns selbst sind, müssen wir zugeben, dass uns das nicht immer gelingt.

Und genau hier beginnt die Gnade.

Denn Jesus ist nicht gekommen, um uns lediglich eine noch höhere Liste von Anforderungen zu geben und uns dann allein damit zurückzulassen. Er zeigt uns, wie tief das Problem des Herzens reicht, gerade weil wir etwas Tieferes brauchen als eine bloße Veränderung unseres Verhaltens.

Jesus ist nicht nur gekommen, um uns äußerlich besser zu machen. Er ist gekommen, um uns von innen heraus zu verändern.

Und diese Veränderung geschieht nicht an einem einzigen Tag.

Gott arbeitet mit uns im Laufe der Zeit. Er zeigt uns nach und nach Bereiche unseres Herzens, ruft uns dazu auf, Ihm das zu übergeben, was wir dort finden, richtet uns auf, wenn wir fallen, und setzt Sein Werk fort.

Du musst heute nicht alle Kämpfe deines Herzens lösen. Aber du darfst den Mut haben, Gott zu zeigen, was dich noch belastet – sei es der Schmerz wegen eines Menschen, dessen Namen dir schwerfällt auszusprechen, ein Zorn, den du lange verborgen hast, oder eine Wunde, die zu viel Raum in dir eingenommen hat.

Gott verlangt nicht, dass du erst dann zu Ihm kommst, wenn du selbst alles in Ordnung gebracht hast. Er ruft dich, so zu kommen, wie du bist, und Ihm gerade jene Bereiche anzuvertrauen, in denen du Ihn brauchst.

Wir können ganz einfach sagen:

„Herr, Du siehst, was in mir ist. Ich weiß nicht immer, wie ich diese Dinge verändern kann, aber ich bitte Dich: Beginne bei mir.“

Ich glaube, das ist eine der schönsten Formen von Ehrlichkeit vor Gott.

Tati:

Letztlich besteht die Freiheit, von der Jesus spricht, nicht nur darin, das Böse nicht zu tun. Sie besteht auch darin, innerlich nicht länger davon beherrscht zu werden.

An den Punkt zu gelangen, an dem der Mensch, der dich verletzt hat, nicht länger darüber bestimmt, was in deinem Herzen geschieht.

Vergeben zu können – nicht weil das, was dir angetan wurde, unbedeutend gewesen wäre, sondern weil du nicht länger zulassen möchtest, dass diese Wunde darüber entscheidet, wer du werden wirst.

Lieben zu können, selbst wenn du keine Liebe zurückbekommst, weil die Quelle deiner Liebe nicht mehr die Reaktion des anderen Menschen ist, sondern Gott.

Ein solches Leben kann ein Mensch nicht allein durch Ehrgeiz und Willenskraft aufbauen. Es ist ein Leben, in dem wir Gott Tag für Tag brauchen, damit Er unser Herz verändert.

Hier sollte sich jeder von uns eine einfache Frage stellen: Wenn Gott heute hinter all das blicken würde, was andere Menschen an mir sehen, und bis in mein Herz schauen würde – was würde ich Ihn bitten zu verändern?

Wir müssen diese Frage keinem anderen Menschen beantworten.

Aber es lohnt sich, sie Gott zu beantworten.

Denn wenn wir Gott erlauben, an dem zu wirken, was wir in unserem Inneren tragen, beginnt sich auch unsere Sicht auf das zu verändern, was vor uns liegt.

Und einer der größten Kämpfe des menschlichen Herzens kommt nicht immer aus der Vergangenheit oder von dem, was andere uns angetan haben. Manchmal kommt er von einem Ort, den wir noch gar nicht erreicht haben: vom morgigen Tag.

Genau dorthin führt Jesus uns weiter, wenn Er über unsere Sorgen, die Vögel des Himmels, die Lilien auf dem Feld und über einen Vater spricht, der weiß, was wir brauchen, noch bevor wir selbst die Antwort sehen.

3. Trage den morgigen Tag nicht, bevor er da ist – Matthäus 6,25–34

Tati:

Nachdem Jesus uns in die verborgenen Bereiche unseres Herzens geführt und über die Dinge gesprochen hat, die sich dort ansammeln können, erreicht die Bergpredigt einen der bekanntesten und zugleich aktuellsten Kämpfe des Menschen: die Sorge.

Jetzt geht es nicht mehr darum, was uns jemand in der Vergangenheit angetan hat, sondern darum, was unser Verstand um eine Zukunft herum aufzubauen beginnt, die noch gar nicht eingetreten ist.

Jesus sagt: „Sorgt nicht um euer Leben, was ihr essen und trinken werdet; auch nicht um euren Leib, was ihr anziehen werdet.“

Dann fordert Er Seine Zuhörer auf, die Vögel des Himmels und die Lilien auf dem Feld anzusehen. Er spricht nicht über komplizierte Dinge und gibt ihnen keine schwer verständliche Erklärung. Er lenkt ihren Blick vielmehr auf etwas, das sie unmittelbar um sich herum sehen konnten, und führt sie durch die Schöpfung zur Fürsorge des Vaters.

„Seht die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Seid ihr denn nicht viel kostbarer als sie?“ – Matthäus 6,26.

Jesus sagt nicht, dass der Mensch nicht arbeiten, planen oder verantwortungsvoll über den morgigen Tag nachdenken soll. Auch die Vögel, die Er als Beispiel nennt, sitzen nicht regungslos da und warten darauf, dass ihnen das Futter vor die Füße fällt. Und nirgendwo ermutigt die Schrift zu Gleichgültigkeit oder Verantwortungslosigkeit.

Das Problem ist nicht der Plan für morgen. Das Problem ist die Last von morgen, die wir bereits in den heutigen Tag hineintragen.

Es ist etwas anderes, das vorzubereiten, was wir vorbereiten können, als jeden Tag all die Szenarien zu durchleben, die unser Verstand über Dinge erschaffen kann, die noch gar nicht geschehen sind.

Genau diese Macht besitzt die Sorge: Sie lässt uns heute wegen etwas leiden, das vielleicht niemals eintreten wird.

Sie versetzt uns in einen Tag, den wir noch gar nicht erreicht haben, und verlangt von uns, Probleme zu lösen, für die wir heute weder die Antworten noch die Kraft noch die Gnade besitzen, die wir dann benötigen werden.

Und während unsere Gedanken bereits den morgigen Tag leben, zieht das Leben, das Gott uns für heute gegeben hat, an uns vorbei.

Mami:

Wie leicht geschieht uns das, ohne dass wir es überhaupt bemerken. Abends liegen wir mit dem Kopf auf dem Kissen. Unser Körper liegt im Bett, aber unsere Gedanken sind längst in der kommenden Woche angekommen – bei einer Rechnung, die bezahlt werden muss, bei einem Ergebnis, auf das wir warten, bei der Gesundheit eines geliebten Menschen, bei einem Kind, um das wir uns sorgen, oder bei einer Situation, für die wir noch keinen Ausweg sehen.

Innerhalb weniger Minuten können wir in unseren Gedanken zehn verschiedene Versionen einer Zukunft durchleben, die noch nicht einmal gekommen ist. Und am Morgen sind wir erschöpft von Kämpfen, die in Wirklichkeit noch gar nicht stattgefunden haben.

Gerade an einem solchen Ort bekommen die Worte Jesu eine besondere Wärme. Denn Er macht sich nicht über unsere Ängste lustig und sagt uns nicht, dass die Probleme, um die wir uns sorgen, unwichtig seien.

Er richtet unseren Blick auf den Vater und erinnert uns daran, dass Gott bereits weiß, was wir brauchen, noch bevor wir wissen, wie sich eine Situation lösen wird.

Von uns wird nicht verlangt, heute bereits den gesamten Weg zu sehen. Wir brauchen nur genügend Vertrauen, um den nächsten Schritt zu gehen, der vor uns liegt, und den Teil des Weges, den wir noch nicht sehen können, in Seine Hände zu legen.

Manchmal wünschen wir uns, Gott würde uns von Anfang an zeigen, wie alles enden wird, weil wir glauben, dann hätten wir Frieden.

Doch Glaube bedeutet nicht, immer die Karte des gesamten Weges zu bekommen. Glaube bedeutet, weitergehen zu können, selbst wenn wir nur den nächsten Schritt sehen – weil wir Den kennen, der den Weg bis zum Ende sieht.

Tati:

Hier stellt Jesus eine der bemerkenswertesten Fragen dieses Abschnitts der Bergpredigt:

„Wer ist aber unter euch, der seiner Länge eine Elle zusetzen könnte, wie sehr er sich auch darum sorgt?“ – Matthäus 6,27.

Mit anderen Worten: Nach all den Stunden, in denen wir uns den Kopf zerbrochen haben, nach all den Szenarien, die wir uns ausgemalt haben, und nach all den Nächten, in denen wir nicht schlafen konnten – wie viel von unserer Zukunft haben wir durch unsere Sorgen tatsächlich kontrollieren können?

Hier erkennen wir den Unterschied zwischen Verantwortung und Sorge.

Verantwortung fragt: „Was kann ich heute tun?“ – und tut es.

Die Sorge fragt: „Aber was ist, wenn morgen …?“ – und fügt anschließend noch zehn weitere Fragen hinzu, auf die heute niemand eine Antwort geben kann.

Verantwortung arbeitet mit dem, was Gott uns in die Hände gelegt hat. Sorge dagegen versucht, das zu kontrollieren, was uns niemals zur Kontrolle gegeben wurde.

Deshalb fordert Jesus uns nicht dazu auf, die Realität zu ignorieren. Er fordert uns auf, die Realität in eine größere Perspektive zu stellen.

Eine Rechnung bleibt eine Rechnung. Eine Diagnose bleibt eine Diagnose. Ein Problem in der Familie verschwindet nicht einfach deshalb, weil wir Matthäus 6 gelesen haben. Und die Unsicherheit über den morgigen Tag kann sehr real sein.

Glaube bedeutet nicht, all das zu leugnen. Glaube bedeutet, diesen Dingen nicht mehr Raum in unserem Herzen zu geben als Gott.

Und mitten in diesem Abschnitt sagt Jesus:

„Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr all dessen bedürft.“ – Matthäus 6,32.

Ich glaube, darin liegt eine der beruhigendsten Aussagen des gesamten Abschnitts.

Bevor wir die Lösung gefunden haben – Er weiß es.

Bevor wir sehen, woher die Hilfe kommen wird – Er weiß es.

Bevor der morgige Tag uns erreicht, liegt er bereits vor einem Gott, der von nichts überrascht wird, was dieser Tag bringen kann.

Und unmittelbar danach kommt das Zentrum des gesamten Abschnitts:

„Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zufallen.“ – Matthäus 6,33.

Jesus verändert die Frage. Nicht mehr: „Wie kann ich alles kontrollieren, was auf mich zukommt?“, sondern: „Was soll heute an erster Stelle in meinem Leben stehen?“

Denn wenn Gottes Reich den ersten Platz einnimmt, verschwinden unsere Probleme nicht auf wundersame Weise. Aber sie sitzen nicht länger auf dem Thron unseres Herzens.

Diese Reihenfolge ist entscheidend.

Oft sagen wir, dass Gott in unserem Leben an erster Stelle steht. Doch am Morgen wacht unser Verstand auf und läuft uns voraus – direkt zu unseren Problemen.

Wir beginnen den Tag mit dem, was uns fehlt, mit dem, was erledigt werden muss, mit dem Menschen, der uns verletzt oder verärgert hat, mit der Nachricht, auf die wir warten, oder mit der Angst, dass die Dinge nicht so ausgehen werden, wie wir hoffen.

Erst nachdem wir all das eine Weile getragen haben, erinnern wir uns daran zu beten – als wäre Gott die letzte Lösung für die Dinge, die wir selbst nicht lösen konnten.

„Trachtet zuerst“ bedeutet, diese Reihenfolge zu verändern.

Bevor die Angst das Recht bekommt, mir zu sagen, wie mein Tag aussehen wird, möchte ich hören, was Gott sagt.

Bevor das Problem zum Mittelpunkt all meiner Gedanken wird, möchte ich mich daran erinnern, wer mein Vater ist.

Und bevor ich versuche, allein etwas zu tragen, das ich nicht kontrollieren kann, möchte ich es in Seine Hände legen – denn vollständig unter meiner Kontrolle war es ohnehin nie.

Das bedeutet nicht, dass ich nach dem Gebet nichts mehr tue.

Ich bete – und dann führe ich den Anruf, den ich führen muss. Ich gehe zum Arzt, wenn es nötig ist. Ich suche Arbeit, wenn ich eine brauche. Ich plane mein Budget, wenn meine finanzielle Situation das verlangt. Ich bitte um Vergebung, wenn ich einen Fehler gemacht habe, und ich suche dort nach einer Lösung, wo auch mein eigenes Handeln gefragt ist.

Glaube ersetzt Verantwortung nicht. Er befreit uns vielmehr von der Illusion, dass wir auch das kontrollieren könnten, was nicht in unserer Hand liegt, wenn wir uns nur genügend Sorgen machen.

Mami:

Und wenn uns gerade jemand zuhört, der durch eine Zeit geht, in der der morgige Tag eher wie eine Bedrohung als wie ein Versprechen erscheint, dann verlangen die Worte Jesu nicht von dir, so zu tun, als hättest du keine Angst.

Du darfst Gott genau sagen, was dich beunruhigt. Du darfst mit Ihm über die Dinge sprechen, die du nicht verstehst, und über die Fragen, auf die du noch keine Antwort bekommen hast.

Aber nachdem du sie vor Ihn gebracht hast, musst du sie nicht alle wieder an dich nehmen und weiter allein tragen.

Der heutige Tag hat bereits seine eigenen Kämpfe, Verantwortungen und Schmerzen. Aber er hat auch Gottes Gnade für genau diese Dinge.

Wenn der morgige Tag kommt, wirst du dort nicht allein ankommen. Denn der Gott, der dich bis heute getragen hat, wird nicht zurückbleiben.

Er wird auch dort sein – mit derselben Treue, derselben Fürsorge und mit der Gnade, die du für das brauchen wirst, was du heute noch nicht kennst.

Darum kommt Frieden nicht immer dann, wenn wir alle Antworten erhalten. Frieden entsteht auch dann, wenn wir verstehen, dass unser Leben in den Händen Dessen liegt, der die Antworten bereits kennt.

Wir müssen heute nicht zusätzlich das Gewicht eines Tages tragen, der uns noch gar nicht gegeben wurde. Wir sollen den Tag leben, den wir haben, das Gute tun, das wir tun können, und Gott den Teil anvertrauen, den unsere Augen noch nicht sehen können.

Tati:

Deshalb beendet Jesus diesen Abschnitt mit den Worten:

„Darum sorgt nicht für morgen, denn der morgige Tag wird für das Seine sorgen. Es ist genug, dass jeder Tag seine eigene Plage hat.“ – Matthäus 6,34.

Das ist keine Einladung zur Gleichgültigkeit, sondern eine Einladung zur Freiheit.

Wir sollen nicht auf unsere Zukunft verzichten. Wir sollen darauf verzichten, sie schon zu leben, bevor sie überhaupt gekommen ist.

Wenn du heute ein Problem lösen kannst, dann tu das, was in deiner Hand liegt. Wenn du eine Entscheidung treffen musst, suche Weisheit und triff sie. Wenn du arbeiten musst, dann arbeite. Wenn du warten musst, dann warte.

Und dort, wo etwas nicht mehr in deiner Hand liegt, versuche nicht, fehlende Kontrolle durch Sorgen zu ersetzen. Denn Grübeln kann die Tür zum morgigen Tag nicht öffnen und auch nicht garantieren, was du dahinter finden wirst.

Der Glaube lehrt uns etwas viel Einfacheres und zugleich viel Schwierigeres: Gott den morgigen Tag anzuvertrauen, bevor wir selbst versuchen, ihn zu tragen.

Wenn wir lernen, so zu leben, verändert sich die Frage. Es geht dann nicht mehr nur darum, wie wir ohne Angst durch die Stürme des Lebens kommen, sondern worauf wir uns stützen, wenn diese Stürme tatsächlich eintreffen.

Denn Jesus beendet die Bergpredigt nicht mit dem Versprechen, dass der Mensch, der Ihm folgt, niemals Regen, Wasserfluten oder Wind erleben wird.

Er beendet sie mit zwei Häusern, zwei Fundamenten und mit der Frage, was noch steht, nachdem der Sturm vorübergezogen ist.

4. Das Haus, das stehen bleibt – Matthäus 7,24–27

Tati:

Nach all den Worten, die Jesus auf dem Berg gesprochen hat – nach den Seligpreisungen, nach dem Ruf, über das Äußere hinaus bis ins Herz zu schauen, nach Seiner Lehre über Gebet, Vergebung, Sorgen und Vertrauen auf den Vater – erreicht Er das Ende Seiner Predigt mit einem Bild, das keiner Seiner Zuhörer lange studieren musste, um es zu verstehen.

Er spricht über zwei Menschen, die jeweils ein Haus bauen, und über den Tag, an dem der Sturm über beide Häuser kommt.

„Darum, wer diese meine Rede hört und tut sie, der gleicht einem klugen Mann, der sein Haus auf Fels baute. Als nun ein Platzregen fiel und die Wasser kamen und die Winde wehten und stießen an das Haus, fiel es doch nicht ein; denn es war auf Fels gegründet.“ – Matthäus 7,24–25.

Was ich daran bemerkenswert finde: Jesus sagt nicht, dass der Regen nur auf das Haus des unvernünftigen Menschen fiel.

Die Wasser kamen zu beiden. Die Winde trafen beide Häuser.

Der Unterschied zwischen den beiden Menschen bestand nicht darin, dass der eine keinen Sturm erleben musste. Der Unterschied bestand darin, worauf sie ihr Fundament gebaut hatten.

Manchmal können wir beginnen, den Glauben wie eine Garantie dafür zu betrachten, dass uns bestimmte Dinge nicht geschehen werden.

Wenn ich Gott folge, wird es meiner Familie immer gut gehen. Meine Gesundheit wird erhalten bleiben. Ich werde immer genug haben. Meine Gebete werden genau die Antwort erhalten, auf die ich warte. Und die großen Stürme werden an Menschen mit Glauben vorbeiziehen.

Doch genau das verspricht Jesus in diesem Gleichnis nicht.

Er sagt nicht, dass der Mensch auf dem Felsen einen wolkenlosen Himmel bekommt. Er sagt, dass sein Haus etwas hat, worauf es stehen kann, wenn sich der Himmel verdunkelt und der Sturm kommt.

Mami:

Diese Worte klingen ganz anders, wenn der Sturm nicht mehr nur ein Bild aus einer Predigt ist, sondern Teil unseres eigenen Lebens wird.

Wenn du eine Nachricht erhältst, die du niemals hören wolltest. Wenn du etwas verlierst, von dem du geglaubt hast, dass es immer bei dir bleiben würde. Wenn ein Gebet scheinbar unbeantwortet bleibt. Oder wenn sich an einem einzigen Tag Dinge verändern, die du für sicher gehalten hast.

Dann beginnst du zu verstehen, wie wichtig das ist, was du gebaut hast, bevor der Sturm gekommen ist.

In solchen Augenblicken brauchen wir nicht immer eine Erklärung für alles, was uns geschieht.

Wir brauchen etwas, das stark genug ist, uns zu halten, wenn wir selbst nicht mehr die Kraft haben, uns festzuhalten.

Glaube bedeutet nicht, dass wir niemals zittern, niemals weinen oder niemals Fragen haben werden. Glaube bedeutet, dass hinter all dem ein Ort bleibt, an dem unsere Seele Halt findet und sagen kann:

„Ich verstehe nicht alles, was gerade geschieht, aber ich weiß noch immer, wem ich vertraut habe.“

Und manchmal bringt gerade der Sturm Dinge ans Licht, die ruhige Tage verbergen können.

Wenn alles gut läuft, wirken viele Fundamente stark genug. Doch wenn das, was uns Sicherheit gegeben hat, zu wanken beginnt, entdecken wir, ob unser Frieden auf günstigen Umständen aufgebaut war oder ob wir tatsächlich gelernt haben, uns über diese Umstände hinaus auf Gott zu stützen.

Tati:

Und hier gelangen wir zu einem entscheidenden Detail in den Worten Jesu.

Er sagt nicht, dass der kluge Mensch einfach derjenige ist, der Seine Worte gehört hat.

Beide können hören.

Der Unterschied zeigt sich nach dem Hören.

„Wer diese meine Rede hört und tut sie …“

Damit schließt sich in gewisser Weise der Kreis der gesamten Bergpredigt.

Jesus hat nicht fast drei Kapitel lang gesprochen, damit die Menschen anschließend beeindruckt von der Schönheit Seiner Worte nach Hause gehen. Seine Worte sollten zum Fundament ihres Lebens werden.

Wir können die Seligpreisungen kennen und trotzdem unseren Wert nach den Maßstäben der Welt beurteilen.

Wir können wissen, dass Jesus uns zur Vergebung ruft, und trotzdem jahrelang Bitterkeit in uns nähren.

Wir können die Worte „Sorgt nicht für morgen“ auswendig kennen und trotzdem jede Nacht damit verbringen, in Gedanken etwas kontrollieren zu wollen, das wir in Wirklichkeit gar nicht kontrollieren können.

Das Wort zu hören ist wichtig. Doch das Fundament beginnt dort zu entstehen, wo das Gehörte unsere Art zu leben verändert.

Deshalb wird das Haus auf dem Felsen nicht erst am Tag des Sturms gebaut.

Es wird vorher gebaut.

Jede Wahrheit Gottes, nach der ich mich entscheide zu leben, jeder Augenblick, in dem ich Vergebung statt Bitterkeit wähle, jeder Tag, an dem ich Ihm das anvertraue, was ich nicht kontrollieren kann, und jede Entscheidung, bei Gott zu bleiben, selbst wenn es einfacher wäre, meinen eigenen Wünschen zu folgen – all das wird nach und nach Teil dieses Fundaments.

Dieser Bau ist nicht jeden Tag spektakulär.

Niemand applaudiert, wenn du dich an einem gewöhnlichen Morgen entscheidest zu beten, wenn du dein Wort hältst, obwohl es dich etwas kostet, wenn du einem Menschen vergibst, der dich verletzt hat, oder wenn du dich gegen einen Kompromiss entscheidest, den andere nicht einmal bemerkt hätten.

Doch gerade solche Entscheidungen, immer wieder getroffen an Tagen, an denen nichts Außergewöhnliches geschieht, bereiten die Seele auf die Tage vor, an denen der Wind mit voller Kraft wehen wird.

Auch der unvernünftige Mensch im Gleichnis Jesu baut ein Haus.

Von außen könnten beide Häuser sehr ähnlich ausgesehen haben. An einem sonnigen Tag musste der Unterschied zwischen ihnen überhaupt nicht sichtbar sein.

Das Fundament ist der Teil eines Hauses, den die Menschen am wenigsten sehen. Doch wenn die Prüfung kommt, hängt gerade davon alles ab.

So ist es auch in unserem Leben.

Die Menschen sehen das, was wir oberhalb des Bodens gebaut haben: unsere Erfolge, unsere Familie, unser äußeres Bild, unseren Besitz und das, was wir erreicht haben.

Gott sieht aber auch das, was darunter liegt.

Er weiß, worin wir unsere Sicherheit suchen, woher wir unseren Wert nehmen, zu wem wir laufen, wenn wir Angst haben, und was von unserem Glauben übrig bleibt, wenn die Antworten nicht so kommen, wie wir sie uns gewünscht haben.

Darum lautet die entscheidende Frage nicht, ob wir ein schönes Haus haben.

Die Frage ist, ob wir ein Fundament haben, das dieses Haus tragen kann.

Mami:

Für einen Menschen, der gerade jetzt durch einen Sturm geht, sollen diese Worte nicht zu einem weiteren Grund für Angst werden und auch nicht zu einer bedrückenden Frage danach, ob sein Glaube stark genug ist.

Dass es dir weh tut, bedeutet nicht, dass dein Fundament schwach ist.

Und deine Tränen sind kein Beweis dafür, dass du aufgehört hast, Gott zu vertrauen.

Ein Haus kann vom Wind heftig getroffen werden und trotzdem auf seinem Fundament stehen bleiben.

An manchen Tagen sieht Glaube aus wie ein Gebet voller Zuversicht. An anderen Tagen sieht er aus wie ein Mensch, der kaum noch Worte findet, aber trotzdem bei Gott bleibt.

Du musst nicht immer stark sein, damit Er dein Fels sein kann.

Denn das Fundament hängt nicht davon ab, wie fest du es schaffst, dich an Gott zu halten, sondern von der Treue, mit der Er dich hält.

Selbst wenn dein Glaube geprüft wird, wenn Fragen unbeantwortet bleiben und deine Seele müde wird, bleibt Gott derselbe.

Was dich trägt, ist nicht deine eigene Stärke, sondern Seine.

Und wenn der Sturm in unserem Leben einen Bereich sichtbar gemacht hat, der nicht so stark war, wie wir geglaubt hatten, dann muss auch das nicht das Ende sein.

Gerade durch solche Zeiten kann Gott uns zeigen, wo wir tiefer bauen müssen, welche Sicherheiten wir loslassen müssen, weil sie uns niemals wirklich tragen konnten, und wo wir lernen dürfen, Ihm noch mehr zu vertrauen.

Tati:

Wenn wir jetzt auf den ganzen Weg zurückblicken, den wir gemeinsam durch die Bergpredigt gegangen sind, erkennen wir, dass die vier Dinge, über die wir gesprochen haben, eigentlich keine vier voneinander getrennten Lektionen sind.

Sie gehören zusammen und beschreiben, wie Gott das Leben eines Menschen bauen möchte.

Am Anfang hat Jesus unsere Definition von Glück verändert und uns gezeigt, dass unser Wert nicht von der Rangordnung dieser Welt bestimmt wird.

Dann hat Er uns über das äußere Verhalten hinaus bis zum Herzen geführt, denn Gott möchte nicht nur richtige Handlungen, sondern ein Leben, das von innen heraus verändert wird.

Danach hat Er uns gelehrt, heute nicht die Last eines Tages zu tragen, der noch gar nicht gekommen ist, und Gott vor unsere Sorgen zu stellen.

Und jetzt, am Ende, führt all das zum Fundament.

Denn ein Mensch, der seinen Wert in Gott findet, Ihm erlaubt, sein Herz zu verändern, und lernt, Ihm den morgigen Tag anzuvertrauen, sammelt nicht einfach einige schöne Lebensprinzipien.

Er baut.

Er baut ein Leben auf dem Felsen.

Und wenn Jesus die Bergpredigt beendet, lautet die Frage nicht mehr nur, ob uns Seine Worte gefallen haben, ob sie uns beeindruckt haben oder ob wir dem zustimmen, was wir gehört haben.

Die Frage wird viel persönlicher:

Was werden wir mit diesen Worten tun, wenn wir vom Berg hinabgehen?

Denn jeder von uns baut Tag für Tag etwas – durch die Entscheidungen, die wir treffen, durch die Dinge, denen wir vertrauen, und durch die Wahrheiten, nach denen wir uns entscheiden zu leben.

Der Sturm wird uns nicht fragen, ob wir bereit sind, bevor er kommt.

Aber wir können heute entscheiden, wie tief wir bauen wollen.

Und die Botschaft voller Gnade, mit der wir diese Reise beenden können, lautet: Gott verlangt nicht von uns, allein zu bauen. Und Er verlangt auch nicht, dass unser Haus von Anfang an vollkommen ist.

Er ruft uns zu Christus, damit wir Seine Worte hören und zulassen, dass sie nach und nach zu einem Teil unseres Lebens werden.

Uns wurde kein Leben ohne Regen, ohne Wasserfluten und ohne Wind versprochen.

Aber uns wurde gezeigt, wo wir bauen sollen, damit wir ein Fundament haben, das bleibt, wenn all das kommt.

Und am Ende der Bergpredigt bleibt eine Frage, die jeder von uns mitnehmen kann:

Wenn morgen ein Sturm über mein Leben käme – worauf baue ich heute mein Haus?

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge Gottes Gnade auch dich motivieren – wo immer du bist, was immer du gerade erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Bleib behütet, lieber Mensch.

Mit Liebe,
Petru und Adriana
Gnade & Motivation

Ja, ich komme bald – Das letzte Versprechen Jesu

Offenbarung 19–22

Herzlich willkommen zu einer neuen Folge des Podcasts „Gnade & Motivation“.

Heute erreichen wir gemeinsam die letzten Kapitel des Buches der Offenbarung und damit auch den Abschluss dieser schönen Reise, die wir in den vergangenen Wochen miteinander gegangen sind. Gemeinsam haben wir auf den Herrn Jesus Christus geschaut, offenbart in seiner Herrlichkeit. Wir haben die Botschaften an die sieben Gemeinden gehört, über die Zeiten gesprochen, in denen Gott zu schweigen scheint, und über den Sieg, den der Gläubige durch das Blut des Lammes hat. Jede Folge hat uns eine weitere Seite des Wesens Gottes gezeigt und einen weiteren Grund gegeben, Ihm zu vertrauen.

Wenn wir das Wort „Offenbarung“ hören, denken viele Menschen fast automatisch an Gericht, an die Ereignisse der Endzeit oder an die vielen Symbole, die im Laufe der Geschichte so viele Fragen und unterschiedliche Auslegungen hervorgerufen haben. Doch je näher wir dem Ende dieses Buches kommen, desto mehr erkennen wir, dass Gott uns nicht mit Angst, sondern mit Hoffnung zurücklassen möchte. Die letzten Kapitel der Offenbarung werden nicht von Finsternis beherrscht, sondern von Licht; nicht von Verzweiflung, sondern von Freude; nicht von der Macht des Bösen, sondern vom vollkommenen Sieg Christi.

Deshalb werden wir uns in der heutigen Folge nicht mit allen prophetischen Einzelheiten beschäftigen und auch nicht versuchen, jede Frage zu beantworten, die diese Kapitel aufwerfen könnten. Stattdessen wollen wir den roten Faden betrachten, der sich durch die gesamte Heilige Schrift zieht – von der Genesis bis zur Offenbarung: Gottes Treue zu seinen Verheißungen. Alles, was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben, findet hier seine Erfüllung. Das Böse findet sein Ende, der Tod wird für immer besiegt, und Gott selbst kommt, um bei seinem Volk zu wohnen.

Und vielleicht beschreibt nichts den Beginn dieses herrlichen Abschlusses schöner als das Bild, das uns Kapitel 19 vor Augen stellt. Noch bevor die Bibel vom Gericht, vom neuen Himmel und der neuen Erde oder vom neuen Jerusalem spricht, lässt sie uns etwas hören, das den ganzen Himmel erfüllt: ein Lied der Freude. Aus Tausenden und Abertausenden Stimmen erklingt ein einziges Wort: „Halleluja!“ Noch vor allem anderen jubelt der Himmel, und diese Freude lädt auch uns ein, auf das zu schauen, was Gott von Anfang an für diejenigen vorbereitet hat, die zu Ihm gehören.

2.

Bevor wir die ersten Verse aus Kapitel 19 lesen, ist es hilfreich, zunächst einen Blick auf das Gesamtbild zu werfen. Bis hierher hat uns die Offenbarung durch viele eindrucksvolle Szenen geführt. Wir haben die Gemeinde mitten in ihren Prüfungen gesehen, auf den Thron Gottes geblickt, seine Gerichte miterlebt und erkannt, dass Gott – trotz allem, was auf der Erde geschieht – niemals die Kontrolle über die Geschichte verloren hat.

Jetzt jedoch erreichen wir einen entscheidenden Wendepunkt. Es ist, als würde Gott unseren Blick für einen Moment von den Kämpfen dieser Welt wegheben und uns einladen, zum Himmel aufzuschauen. Und was wir dort sehen, überrascht uns. Dort herrscht kein Schweigen. Dort gibt es keine Angst. Dort gibt es keine Unruhe. Der ganze Himmel ist von Freude erfüllt und erklingt von den Stimmen einer unzählbaren Schar, die Gott lobt.

Ich glaube, dies ist einer der schönsten Perspektivwechsel im ganzen Buch der Offenbarung. Nach so vielen Kapiteln, in denen wir den Kampf zwischen Gut und Böse gesehen haben, zeigt Gott uns zuerst das Ergebnis dieses Kampfes. Noch bevor Er vom endgültigen Gericht, vom neuen Himmel und der neuen Erde oder vom neuen Jerusalem spricht, lässt Er uns die Freude des Himmels hören.

Vielleicht ist dies die erste große Wahrheit, die Gott in unsere Herzen legen möchte: Die Geschichte bewegt sich nicht auf das Chaos zu, sondern auf den Sieg Gottes. Deshalb hören wir in diesem Abschnitt des Buches nicht zuerst einen Schrei der Angst, sondern einen Ruf des Lobes.

Lasst uns nun gemeinsam Gottes Wort aus Offenbarung 19,1–9 hören.

„Danach hörte ich etwas wie die gewaltige Stimme einer großen Schar im Himmel, die sprach: »Halleluja! Das Heil und die Herrlichkeit und die Ehre und die Macht gehören dem Herrn, unserem Gott! Denn wahrhaftig und gerecht sind seine Gerichte. Er hat die große Hure gerichtet, die die Erde mit ihrer Unzucht verdorben hat, und hat das Blut seiner Knechte an ihr gerächt.« Und sie sprachen zum zweiten Mal: »Halleluja! Ihr Rauch steigt auf von Ewigkeit zu Ewigkeit!« Da fielen die vierundzwanzig Ältesten und die vier lebendigen Wesen nieder und beteten Gott an, der auf dem Thron sitzt, und sprachen: »Amen! Halleluja!« Und vom Thron ging eine Stimme aus, die sprach: »Lobt unseren Gott, alle seine Knechte, die ihr ihn fürchtet, die Kleinen und die Großen!« Und ich hörte etwas wie die Stimme einer großen Schar und wie das Rauschen vieler Wasser und wie das Rollen gewaltiger Donner, die sprachen: »Halleluja! Denn der Herr, unser Gott, der Allmächtige, hat die Herrschaft angetreten. Lasst uns fröhlich sein und jubeln und ihm die Ehre geben! Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Braut hat sich bereit gemacht. Und es wurde ihr gegeben, sich in feine, glänzende und reine Leinwand zu kleiden.« (Die feine Leinwand sind die gerechten Taten der Heiligen.) Und er sprach zu mir: »Schreibe: Glückselig sind, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind!« Und er sprach zu mir: »Dies sind die wahrhaftigen Worte Gottes.«

3.

Ich glaube, das Erste, was uns beim Lesen dieses Abschnitts beeindruckt, ist die Tatsache, dass der Himmel von Lobpreis erfüllt ist. Viermal begegnet uns dasselbe Wort: „Halleluja!“ Es ist der einzige Abschnitt im Neuen Testament, in dem dieses Wort so häufig und mit einer solchen Feierlichkeit erscheint.

Doch was bedeutet „Halleluja“ eigentlich? Es ist ein hebräischer Ausdruck und bedeutet: „Lobt den Herrn!“ Es ist nicht einfach nur ein Ausruf der Freude, sondern eine Einladung an alle Bewohner des Himmels, Gott für das zu preisen, was Er getan hat.

Ich denke, genau hier lohnt es sich, einen Moment stehen zu bleiben. Hätten wir die letzten Kapitel der Bibel geschrieben, hätten wir wahrscheinlich zuerst die Schönheit des Himmels beschrieben – die goldenen Straßen, die Perlentore oder die neue Erde. Gott beginnt jedoch ganz anders. Bevor Er uns den Ort zeigt, an dem wir einmal wohnen werden, zeigt Er uns die Atmosphäre dieses Ortes. Und die Atmosphäre des Himmels ist Anbetung.

Nicht die Schönheit des Himmels macht die Erlösten glücklich, sondern die Gegenwart Gottes. Deshalb hören wir als Erstes keine Beschreibung eines Ortes, sondern die Stimme einer unzählbaren Schar, die ihren Schöpfer und Erlöser preist.

Beachtet auch die Gründe, weshalb der Himmel singt. Die Menge ruft nicht nur: „Halleluja!“, sondern erklärt auch warum: „Das Heil und die Herrlichkeit und die Ehre und die Macht gehören dem Herrn, unserem Gott.“ Mit anderen Worten: Alle Ehre gehört allein Ihm. Niemand im Himmel schreibt sich selbst irgendeinen Anteil an der Erlösung zu. Niemand spricht über seine eigenen Werke oder seine eigene Würdigkeit. Alle Blicke sind auf Gott gerichtet, denn Er ist der Urheber und Vollender des Erlösungsplans.

Genau dieses Bild möchte Gott uns vor allen anderen zeigen. Der Himmel ist voller Erlöster, aber das Zentrum des Himmels sind nicht die Erlösten, sondern der Erlöser. Alle Anbetung, alle Freude und alle Herrlichkeit richten sich auf Gott.

Ich glaube, das ist auch für uns eine wichtige Wahrheit. Manchmal beschäftigen wir uns so sehr mit den Segnungen, die wir von Gott erwarten, dass wir darüber Gott selbst aus den Augen verlieren. Wir denken an den Himmel als den Ort, an dem es keine Tränen, keinen Schmerz und keinen Tod mehr geben wird – und das stimmt. Doch die größte Freude des Himmels ist nicht die Abwesenheit von Leid, sondern die Gegenwart des Herrn. Deshalb lehrt uns Gott noch bevor Johannes von der neuen Schöpfung spricht, dass wahres Glück in Ihm beginnt und in Ihm seine Vollendung findet.

4.

Nachdem der Himmel von Lobpreis erfüllt ist, zeigt Johannes uns auch den eigentlichen Grund dieser Freude. Dieses Lied ist nicht nur eine Reaktion auf Gottes Gerechtigkeit oder eine Verkündigung seiner Herrschaft. Es kündigt den Augenblick an, auf den die ganze Heilsgeschichte gewartet hat:

„Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen.“

Lasst uns Gottes Wort noch einmal hören.

„Lasst uns fröhlich sein und jubeln und ihm die Ehre geben! Denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Braut hat sich bereit gemacht. Und es wurde ihr gegeben, sich in feine, glänzende und reine Leinwand zu kleiden …“

„Dann sprach er zu mir: »Schreibe: Glückselig sind, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind!«“
(Offenbarung 19,7–9)

Ich glaube, Gott hat das Bild einer Hochzeit nicht zufällig gewählt. Hätte Er uns lediglich sagen wollen, dass ein ewiges Reich kommen wird, hätte Er viele andere Bilder verwenden können. Doch Er spricht von einer Hochzeit – und das offenbart uns etwas Tiefes über das Herz Gottes.

Von den ersten Seiten der Heiligen Schrift bis zu ihren letzten verfolgt Gott nicht nur das Ziel, Menschen vor dem Verderben zu retten. Er möchte sein Volk in die vollkommene Gemeinschaft mit sich selbst führen. Das Bild der Hochzeit spricht von Liebe, von einem Bund, von Freude und von einer Beziehung, die niemals mehr getrennt werden wird.

Der Bräutigam dieser Hochzeit ist der Herr Jesus Christus – das Lamm Gottes, das sein Leben für seine Braut hingegeben hat. Die Braut besteht aus allen Menschen, die ihr Vertrauen auf Ihn gesetzt haben und durch sein Blut erlöst wurden.

Beachtet, dass die Aufmerksamkeit nicht auf dem Festmahl oder auf den Vorbereitungen liegt. Alles richtet sich auf den Bräutigam und auf die Begegnung mit seiner Braut. Hier erfüllt sich das Ziel, auf das die gesamte Heilsgeschichte hingeführt hat. Alles, was Gott im Laufe der ganzen Schrift verheißen hat, findet an diesem Punkt seine Erfüllung.

Kaum ein anderer Vers bringt diese Hoffnung schöner zum Ausdruck als die Worte: „Glückselig sind, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind.“ Es ist nicht nur eine Einladung zu einem Fest, sondern eine Einladung zur ewigen Gemeinschaft mit Christus. Das ist unsere wahre Hoffnung und unser wahres Erbe.

5.

Vielleicht fragt sich jemand: Wenn Gott bereits gesiegt hat, wenn der Himmel jubelt und die Hochzeit des Lammes vorbereitet ist – warum folgt dann noch Kapitel 20? Warum spricht Gott anschließend noch vom Gericht?

Die Antwort ist zugleich einfach und tiefgründig. Gott kann keine neue Schöpfung hervorbringen, ohne alles endgültig zu beseitigen, was die erste Schöpfung zerstört hat. Sünde, Böses, Tod und der Teufel haben keinen Platz in seinem Reich.

Deshalb zeigt Gott uns, bevor Er die Schönheit der Ewigkeit vor unseren Augen entfaltet, dass das Böse für immer verschwinden wird.

Lasst uns nun Gottes Wort hören.

„Und der Tod und das Totenreich wurden in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod. Und wenn jemand nicht im Buch des Lebens eingeschrieben gefunden wurde, so wurde er in den Feuersee geworfen.“
(Offenbarung 20,14–15)

Diese Verse sind ernst. Sie erinnern uns daran, dass Gott nicht nur ein Gott der Liebe, sondern auch ein Gott der Gerechtigkeit ist. Wenn sich der Himmel in Kapitel 19 darüber freut, dass seine Gerichte wahrhaftig und gerecht sind, dann sehen wir hier die endgültige Vollendung dieser Gerechtigkeit.

Hier setzt Gott der gesamten Geschichte des Bösen für immer ein Ende. Der Teufel empfängt sein endgültiges Gericht, der Tod wird vernichtet, und jede Spur der Sünde wird für immer aus Gottes Schöpfung entfernt. Alles, was Leid, Angst und Trennung von Gott hervorgebracht hat, findet hier sein endgültiges Ende.

Erst nach diesem letzten Gericht beginnt die neue Schöpfung, von der wir im nächsten Kapitel lesen. Gott repariert keine von der Sünde zerstörte Welt – Er schafft etwas völlig Neues, eine Schöpfung, in der das Böse niemals wieder einen Platz haben wird.

Und nun, nachdem das Böse für immer beseitigt worden ist, öffnet Gott vor unseren Augen das schönste Bild der ganzen Heiligen Schrift. Bis jetzt haben wir auf das geschaut, was Gott entfernt. Jetzt dürfen wir sehen, was Er schenken wird.

Lasst uns noch einmal Gottes Wort hören.

„Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron her sagen: »Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen; und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein. Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, weder Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen.«
(Offenbarung 21,3–4)

6.

Ich glaube, an dieser Stelle lohnt es sich, einen Augenblick innezuhalten.

Diese Worte sind nicht einfach nur ein wunderschönes Versprechen für die Zukunft. In gewisser Weise stellen sie die Erfüllung der gesamten Geschichte der Bibel dar.

Wenn wir aufmerksam von der ersten bis zur letzten Seite der Heiligen Schrift lesen, erkennen wir, dass Gott immer dasselbe Ziel verfolgt. Er möchte uns nicht nur unsere Sünden vergeben. Er möchte uns nicht nur vor dem Gericht retten. Er möchte uns nicht nur das ewige Leben schenken. All das ist wahr – doch es führt zu etwas noch Größerem: Gott möchte bei den Menschen wohnen.

Im Garten Eden lebten Adam und Eva in vollkommener Gemeinschaft mit Gott. Durch die Sünde wurde diese Gemeinschaft zerbrochen, und der Mensch musste den Garten verlassen. Von diesem Augenblick an erzählt die gesamte Heilsgeschichte von Gottes Initiative, den Menschen wieder zu sich zurückzubringen.

Später, in der Wüste, sagte Gott zu Mose:

„Sie sollen mir ein Heiligtum errichten, damit ich in ihrer Mitte wohne.“
(2. Mose 25,8)

Zum ersten Mal nach dem Sündenfall ließ Gott seine Gegenwart wieder mitten unter seinem Volk wohnen. Jahrhunderte später geschah etwas noch Erstaunlicheres.

Lasst uns erneut Gottes Wort hören.

„Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns; und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“
(Johannes 1,14)

Der Herr Jesus Christus kommt in unsere Welt und lebt mitten unter den Menschen. Gott nähert sich dem sündigen Menschen auf eine Weise, die niemand jemals hätte erwarten können.

Doch auch das ist noch nicht das endgültige Ziel.

Erst in der Offenbarung sehen wir die vollkommene Erfüllung von Gottes Plan.

„Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen; und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein.“

Beachtet, wie wunderschön sich dieser rote Faden durch die gesamte Bibel zieht. In der Genesis verliert der Mensch die Gemeinschaft mit Gott. Im 2. Buch Mose wohnt Gott mitten unter seinem Volk. Im Johannesevangelium kommt Gott in der Person seines Sohnes zu den Menschen. Und in der Offenbarung verschwindet jede Trennung für immer.

Die Bibel beginnt in einem Garten und endet in einer heiligen Stadt. In der Genesis wird der Mensch aus der Gegenwart Gottes vertrieben. In der Offenbarung sagt Gott selbst: „Ich werde bei ihnen wohnen.“ Das ist der große Sieg des Erlösungsplans. Nicht nur der Mensch gelangt in den Himmel – Gott und Mensch werden für alle Ewigkeit zusammen sein.

7.

Und doch hat Gott noch ein letztes Wort zu sagen.

Nachdem Er uns die Freude des Himmels gezeigt hat, nachdem Er uns das Ende des Bösen offenbart hat und nachdem Er unseren Blick auf die neue Schöpfung gelenkt hat, in der Er selbst bei seinem Volk wohnen wird, endet die Bibel nicht in Stille.

Das letzte Wort gehört dem Herrn Jesus Christus.

Lasst uns Gottes Wort hören.

„Der dies bezeugt, spricht: »Ja, ich komme bald.« Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
(Offenbarung 22,20)

Es ist beeindruckend, dass dies das letzte Versprechen ist, das der Herr Jesus in der gesamten Heiligen Schrift ausspricht. Er sagt nicht nur, dass all diese Dinge geschehen werden. Er sagt nicht nur, dass sein Reich kommen wird. Er sagt: „Ich komme.“

Beachtet noch einmal, worauf der Schwerpunkt liegt. Nicht auf Ereignissen. Nicht auf Zeiten. Nicht auf Zeichen. Sondern auf der Person des Herrn Jesus Christus.

Deshalb ist das Buch der Offenbarung in erster Linie kein Buch über das Ende der Welt, sondern über den Sieg und die Wiederkunft des Herrn Jesus Christus. Alles, was wir in diesen Kapiteln gelesen haben, führt zu dieser einen Begegnung.

Und die Antwort des Apostels Johannes ist ebenso schlicht wie tiefgründig:

„Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“

Das ist kein Ruf der Angst, sondern ein Ruf der Hoffnung. Es ist nicht die Stimme eines Menschen, der sich vor der Zukunft fürchtet, sondern die Stimme eines Kindes Gottes, das seinen Erlöser erwartet.

Ich glaube, genau das ist auch die Frage, die Gott jedem von uns am Ende der Offenbarung stellt. Wenn der Herr Jesus heute wiederkommen würde – könnten auch wir von ganzem Herzen sagen: „Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“ Oder gibt es noch Dinge, die uns von Ihm fernhalten?

Die Offenbarung wurde nicht geschrieben, um uns Angst zu machen, sondern um uns vorzubereiten. Sie wurde nicht geschrieben, um unsere Herzen mit Furcht zu erfüllen, sondern mit Hoffnung. Sie erinnert uns daran, dass die Geschichte nicht auf die Finsternis, sondern auf die Begegnung mit unserem Herrn Jesus Christus zuläuft.

8.

Nun sind wir am Ende unserer gemeinsamen Reise durch das Buch der Offenbarung angekommen.

Wenn wir zurückblicken, haben vielleicht einige von uns etwas entdeckt, womit sie nicht gerechnet hätten. Viele schlagen dieses Buch auf, weil sie Antworten auf Fragen über die Endzeit, über Zeichen, Gerichte oder die Ereignisse vor der Wiederkunft des Herrn suchen. All das finden wir tatsächlich in seinen Seiten. Doch je weiter wir gemeinsam durch dieses Buch gegangen sind, desto deutlicher haben wir erkannt, dass nicht die Angst im Mittelpunkt steht, sondern die Hoffnung. Nicht die Finsternis, sondern das Licht. Nicht das Ende der Welt, sondern der Sieg Gottes.

Schon der erste Vers der Offenbarung sagt uns, dass dieses Buch die „Offenbarung Jesu Christi“ ist. Und tatsächlich steht Er vom Anfang bis zum Ende im Mittelpunkt. Er wandelt mitten unter den Leuchtern und spricht zu seiner Gemeinde. Er ist das Lamm, das geschlachtet wurde und würdig ist, das versiegelte Buch zu öffnen. Er regiert über die Geschichte, selbst dann, wenn die Menschen meinen, die Welt sei außer Kontrolle geraten. Er ist der Sieger über Sünde, Tod und den Teufel. Er ist der Bräutigam, der auf seine Braut wartet. Er ist der König der Könige und der Herr der Herren. Und Er ist es auch, der die letzten Worte der gesamten Heiligen Schrift spricht:

„Ja, ich komme bald.“

Vielleicht ist genau das die schönste Botschaft, die uns das Buch der Offenbarung hinterlässt. Gott hat uns die Zukunft nicht offenbart, um uns Angst zu machen, sondern damit wir lernen, Ihm zu vertrauen. Er hat uns die kommenden Prüfungen nicht gezeigt, damit unsere Herzen von Furcht erfüllt werden, sondern damit wir mitten in ihnen niemals vergessen, wer auf dem Thron sitzt.

Ganz gleich, wie unsicher die Welt erscheint, in der wir leben – Gottes Thron hat niemals auch nur einen Augenblick gewankt. Nichts hat Ihn überrascht. Nichts kann die Erfüllung seines Plans aufhalten. Die Geschichte bewegt sich nicht auf das Chaos zu, sondern auf den Tag, an dem Gott alles neu machen wird.

Wenn wir das gesamte Buch der Offenbarung in einem einzigen Satz zusammenfassen müssten, könnte er vielleicht so lauten:

Christus hat gesiegt, Christus regiert und Christus wird wiederkommen.

Darum bleibt uns am Ende dieser Reihe nur noch, gemeinsam mit dem Apostel Johannes und mit der Gemeinde aller Zeiten aus tiefstem Herzen zu sagen:

„Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“

Und bis zu jenem Tag möge Gott uns wachend, treu und voller Hoffnung finden – mit unserem Blick nicht auf die Angst dieser Welt gerichtet, sondern auf unseren Herrn Jesus Christus, der uns geliebt hat, sich selbst für uns hingegeben hat und uns ein Reich bereitet hat, das niemals ein Ende haben wird.

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen! Amen.

Wie überwindet ein Christ?

Offenbarung 12

In der vergangenen Episode haben wir über einen sehr kurzen Vers aus dem Buch der Offenbarung gesprochen, der jedoch eine tiefgründige Botschaft enthält: das Schweigen Gottes. Wir haben entdeckt, dass Gott nicht aufhört zu wirken, wenn Er schweigt, und dass unser Glaube gerade in solchen Zeiten oft zur Reife gelangt.

Heute gehen wir weiter und kommen zu einem der bekanntesten Kapitel aus dem Buch der Offenbarung. Es ist ein Kapitel, das im Laufe der Zeit viele Fragen und zahlreiche Diskussionen ausgelöst hat. Wer ist die Frau? Wer ist der Drache? Wer ist das Kind? Auf welchen Zeitraum beziehen sich diese Ereignisse? Das sind wichtige Fragen, denen viele Studien gewidmet wurden.

Wir werden jedoch all diese Aspekte beiseitelassen und uns auf einen einzigen Vers konzentrieren – einen Vers, der die Botschaft des Evangeliums auf außergewöhnliche Weise zusammenfasst und uns zeigt, woher der wahre Sieg des Christen kommt.

In Offenbarung 12,11 heißt es: „Und sie haben ihn überwunden durch das Blut des Lammes und durch das Wort ihres Zeugnisses und haben ihr Leben nicht geliebt bis in den Tod.“

Dieser Vers beantwortet eine Frage, die sich jeder von uns stellen sollte: Wie kann ein Christ in einer Welt überwinden, in der das Böse noch immer wirkt? Die Antwort, die Gott uns gibt, spricht nicht von unserer Kraft, unseren Verdiensten oder unseren Fähigkeiten, sondern lenkt unseren Blick auf Christus. Er ist die Quelle unseres Sieges. Und genau über diesen Sieg werden wir in der heutigen Episode sprechen.

1.

Bevor wir uns näher mit diesem Vers beschäftigen, wollen wir für einige Augenblicke den Zusammenhang betrachten, in dem er steht.

Offenbarung 12 zeigt uns eines der eindrucksvollsten Bilder des Kampfes zwischen Gut und Böse. In diesem Kapitel begegnen wir einer Frau, einem Kind und einem Drachen. Die gesamte Szene macht deutlich, dass Satan sich seit Beginn der Menschheitsgeschichte dem Plan Gottes widersetzt hat.

Doch wie wir bereits zu Beginn dieser Episode gesagt haben, möchten wir weder die Identität jeder einzelnen Gestalt noch alle Einzelheiten dieses Kapitels untersuchen. Unser Ziel ist es, die Botschaft zu entdecken, die Gott jedem Christen durch einen der kraftvollsten Verse dieses Buches vermittelt.

Ein Detail dürfen wir dennoch nicht übersehen. In Vers 5 wird uns gesagt, dass die Frau einen Sohn, ein männliches Kind, gebar, der alle Völker mit eisernem Stab regieren sollte und der zu Gott und zu Seinem Thron entrückt wurde.

Dieser Vers erinnert uns an die erste Verheißung, die Gott nach dem Sündenfall des Menschen gab. In 1. Mose 3,15 spricht Gott vom Nachkommen der Frau, der den Kopf der Schlange zertreten würde. Von den ersten Seiten der Bibel bis zum Buch der Offenbarung sehen wir denselben Kampf: Satan versucht, den Plan Gottes aufzuhalten, doch Gott führt Seinen Plan zum Ziel. Christus kommt in die Welt, vollendet Sein Werk, siegt durch Sein Opfer und kehrt zum Vater zurück.

Danach hört Johannes einen Siegesruf im Himmel. In Vers 10 heißt es: „Nun ist das Heil und die Kraft und das Reich unseres Gottes und die Macht Seines Christus gekommen.“ Unmittelbar nach diesem Ruf folgt einer der wichtigsten Verse des ganzen Kapitels: „Und sie haben ihn überwunden durch das Blut des Lammes und durch das Wort ihres Zeugnisses und haben ihr Leben nicht geliebt bis in den Tod.“ – Vers 11

Hier entdecken wir eine der schönsten Wahrheiten des Evangeliums. Offenbarung 12 erzählt nicht nur die Geschichte des Sieges Christi. Sie zeigt auch, wie Sein Sieg zu unserem Sieg wird. Der Herr Jesus hat den Sieg errungen, und Gott zeigt uns, dass alle, die Ihm gehören, in diesem Sieg leben können. Genau darüber werden wir im Folgenden sprechen.

2.

Das Erste, was uns in diesem Vers auffällt, ist, dass Gott mit dem Blut des Lammes beginnt.

Es heißt nicht zuerst, dass sie durch ihren Mut überwunden haben. Es heißt nicht, dass sie durch ihre guten Werke, ihre Treue oder ihre eigene Kraft überwunden haben. All das ist im Leben eines Christen wichtig, doch Gott stellt es an die zweite Stelle. Vor allem anderen steht das Blut des Lammes.

Warum? Weil kein Mensch die Sünde oder die Macht des Teufels aus eigener Kraft überwinden kann. Wäre das möglich gewesen, hätte Christus nicht in die Welt kommen und am Kreuz sterben müssen. Doch der Sohn Gottes kam gerade deshalb, weil wir uns nicht selbst retten konnten.

Das Kreuz war weder ein Unfall noch ein Ersatzplan Gottes. Das Kreuz war der Ort, an dem sich die Liebe und die Gerechtigkeit Gottes begegneten. Dort nahm der Herr Jesus unsere Sünde auf Sich, bezahlte den Preis, den wir nicht bezahlen konnten, und errang den Sieg, den wir nicht erringen konnten.

Deshalb hören wir gleich danach im Himmel einen Siegesruf: „Nun ist das Heil und die Kraft und das Reich unseres Gottes und die Macht Seines Christus gekommen.“ Ich glaube nicht, dass es ein Zufall ist, dass dieser Ruf auf das Bild des Sieges Christi folgt. Am Kreuz, bevor Er Seinen Geist aufgab, sprach der Herr Jesus die Worte: „Es ist vollbracht!“ Das war nicht der Ruf einer Niederlage, sondern der Ruf des größten Sieges in der Geschichte der Menschheit. Durch Sein Opfer hat Christus die Sünde, den Tod und den Teufel besiegt, und der Himmel freut sich über diesen Sieg.

Doch unmittelbar danach hören wir auch eine Warnung: „Wehe euch, Erde und Meer ...“ Mit anderen Worten: Obwohl der Sieg Christi vollkommen ist, ist der Kampf auf der Erde noch nicht beendet. Der Teufel weiß, dass seine Zeit kurz ist, und kämpft weiterhin gegen diejenigen, die Christus gehören.

Genau hier stellt sich die Frage, die sich jeder von uns stellen muss: Wenn der Kampf noch andauert, wie kann ein Christ standhaft bleiben?

Gottes Antwort ist so einfach, dass wir sie manchmal übersehen: „Sie haben ihn überwunden durch das Blut des Lammes.“

Beachtet, dass Gott den Schwerpunkt nicht auf das legt, was sie getan haben, sondern auf das, was Christus für sie getan hat. Der Sieg des Gläubigen entspringt nicht seiner eigenen Kraft, seiner Weisheit oder seinen Verdiensten, sondern dem Opfer des Herrn Jesus Christus. Das ganze Leben eines Christen ist auf dieser Wahrheit aufgebaut. Nimmt man das Blut des Lammes aus dem Evangelium heraus, bleibt kein Evangelium mehr übrig. Nimmt man das Blut des Lammes aus dem Leben eines Christen heraus, bleibt kein Sieg mehr übrig.

Der wahre Sieg des Christen beginnt immer mit Christus. Wir kämpfen nicht, um den Sieg erst zu erringen, sondern aus der Stellung von Menschen heraus, für die Christus den Sieg bereits errungen hat. Alles, was wir haben, und alles, was wir sind, hat seine Quelle im Opfer des Herrn Jesus Christus.

Doch Gott bleibt nicht dabei stehen. Nachdem Er uns gezeigt hat, woher unser Sieg kommt, offenbart Er uns auch, wie dieser Sieg im Leben eines Gläubigen sichtbar wird. Deshalb fährt der Vers fort: „... durch das Wort ihres Zeugnisses ...“

3.

Der Vers fährt fort: „... durch das Wort ihres Zeugnisses.“

Auf den ersten Blick könnten wir meinen, es gehe nur um das, was ein Christ mit seinem Mund sagt. Doch ich glaube, dass dieser Ausdruck viel tiefer reicht.

Der Herr Jesus sagt im Evangelium, in Matthäus 12,34: „Denn wovon das Herz voll ist, davon redet der Mund.“ Mit anderen Worten: Der Mensch spricht über das, was sein Herz erfüllt. Ist sein Herz mit den Dingen dieser Welt erfüllt, werden diese auch in seinen Worten zum Ausdruck kommen. Wohnt jedoch Christus in seinem Herzen, dann wird auch sein Zeugnis von Christus sprechen.

Ich glaube, genau dieses Bild sehen wir in Offenbarung 12. Diese Menschen bekannten Christus nicht nur dann, wenn es leicht für sie war. Sie sprachen weiterhin von Ihm, glaubten weiterhin an Ihn und lebten weiterhin für Ihn – selbst dann, wenn ihr Glaube sie etwas kostete.

Ihr Zeugnis war nicht bloß eine Erklärung mit den Lippen. Es war der Ausdruck eines Herzens, das durch das Evangelium verändert worden war. Wenn Christus das Leben eines Menschen verändert, verändert Er auch seine Sprache, seine Werte, seine Sicht auf die Welt und die Art, wie er jeden Tag lebt.

Deshalb ist unser Zeugnis nicht etwas, das wir nur in einer Gemeinde oder in einem Gespräch über den Glauben ablegen. Unser Zeugnis ist die Art und Weise, wie unser ganzes Leben vom Herrn Jesus Christus spricht. Durch unsere Worte, unsere Entscheidungen, unsere Haltung und durch die Liebe, die wir Gott und den Menschen entgegenbringen, bezeugen wir, wem wir gehören.

Es ist wichtig, auf die Reihenfolge zu achten, die Gott in diesem Vers einhält. Er sagt nicht, dass das Zeugnis den Sieg hervorbringt. Der Sieg beginnt durch das Blut des Lammes. Das Zeugnis ist die Antwort eines Herzens, das bereits von Christus erlöst worden ist. Ein Mensch spricht nicht von Christus, um gerettet zu werden, sondern er spricht von Christus, weil er gerettet worden ist.

Wo Christus wirklich im Herzen wohnt, wird Er früher oder später auch im Leben sichtbar werden.

4.

Der Vers endet mit einer Aussage, die durch ihre Tiefe beeindruckt: „... und sie haben ihr Leben nicht geliebt bis in den Tod.“

Auf den ersten Blick erinnern uns diese Worte an die Gläubigen, die bereit waren, für Christus zu sterben. Und das ist richtig. Im Laufe der Geschichte gab es viele Menschen, die dem Herrn treu blieben, selbst wenn es sie das Leben kostete.

Doch ich glaube, die Botschaft dieses Verses geht noch tiefer. Gott ruft uns weder dazu auf, das Leiden zu suchen, noch dazu, zu beweisen, wie mutig wir sind. Er ruft uns dazu auf, Christus mehr zu lieben als alles andere.

Wenn ein Mensch versteht, was der Herr Jesus am Kreuz für ihn getan hat, wenn er begreift, wie groß die Liebe Gottes ist und welches Erbe Gott in Seinem Reich für ihn vorbereitet hat, dann verändert sich seine Sicht auf das Leben. Dieses Leben bleibt ein kostbares Geschenk Gottes, aber es ist nicht mehr unser höchstes Gut. Das höchste Gut des Gläubigen ist Christus.

Deshalb konnte der Apostel Paulus in Galater 2,20 sagen: „Ich bin mit Christus gekreuzigt; und nun lebe ich, aber nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir.“ Und in Philipper 1,21 sagt er: „Denn für mich ist Christus das Leben und das Sterben ein Gewinn.“

Das ist der Sieg, von dem die Offenbarung spricht. Es ist nicht der Sieg eines Menschen, der sich auf seine eigene Kraft verlässt, sondern der Sieg eines Menschen, dessen Herz von Christus erobert wurde. Wenn Christus zum Schatz deines Lebens wird, beginnt die Angst ihre Macht zu verlieren, und der Glaube beginnt, jeden Schritt zu bestimmen.

Beachtet, wie schön der ganze Vers miteinander verbunden ist. Der Sieg beginnt durch das Blut des Lammes. Er wird im Bekenntnis des Glaubens sichtbar. Und er reicht so weit, dass nichts – nicht einmal die Drohung des Todes – den Gläubigen von seinem Herrn trennen kann.

Das ist nicht die Kraft des Menschen. Das ist die Kraft des Evangeliums, das ein Herz verändert und es dazu befähigt, für Christus zu leben.

Anwendung

Vielleicht fragt sich jemand, der all das hört: „Wie kann ich diesen Sieg in meinem täglichen Leben erfahren? Ich bin nicht mit der Verfolgung konfrontiert, von der die Offenbarung spricht. Ich bin nicht dazu aufgerufen, mein Leben für Christus hinzugeben. Aber ich kämpfe mit Versuchungen, Entmutigung, Angst, Sünde und meinen eigenen Schwächen.“

Ich glaube, genau hier wird dieser Vers so aktuell.

Jedes Mal, wenn wir uns entscheiden, „Nein“ zur Sünde und „Ja“ zu Christus zu sagen, leben wir in diesem Sieg.

Jedes Mal, wenn wir uns entscheiden, den Herrn Jesus zu bekennen, auch wenn wir Angst vor der Reaktion unserer Mitmenschen haben, leben wir in diesem Sieg.

Jedes Mal, wenn wir fallen, aber wieder aufstehen, um Vergebung bitten und erneut auf das Kreuz blicken, leben wir in diesem Sieg.

Und jedes Mal, wenn wir Christus mehr lieben als unsere Bequemlichkeit, mehr als unseren Stolz und mehr als den Wunsch, den Menschen zu gefallen, leben wir in diesem Sieg.

Das ist die gute Nachricht des Evangeliums. Gott sagt uns nicht, dass wir allein in den Kampf ziehen und dann hoffen sollen, dass wir gewinnen. Er sagt uns, dass wir nahe bei Christus bleiben sollen, denn unser Sieg entspringt Seinem Sieg.

Darum: Wann immer du diesen Vers liest, blicke nicht zuerst auf dich und deine eigene Kraft. Blicke auf das Lamm Gottes. Denn dort beginnt der Sieg. Dort beginnt die Hoffnung. Dort beginnt das neue Leben.

Schluss

Liebe Freunde, vielleicht würde nach all diesen Gedanken noch einmal jemand fragen: „Wie kann ein Christ überwinden?“

Gott hat uns die Antwort in einem einzigen Vers gegeben.

Durch das Blut des Lammes.

Durch das Wort des Zeugnisses.

Und durch ein Herz, das Christus mehr liebt als alles andere.

Beachtet: Alles beginnt mit Christus. Er ist der Ursprung unseres Glaubens, Er ist die Kraft unseres Glaubens und Er ist die Hoffnung unseres Glaubens. Wann immer du dich schwach, entmutigt oder von den Kämpfen des Lebens überwältigt fühlst, blicke deshalb nicht zuerst auf dich selbst. Versuche nicht, in dir selbst die Kraft zum Überwinden zu finden. Blicke auf das Kreuz. Blicke auf das Lamm Gottes.

Der Sieg des Christen beginnt nicht in seiner eigenen Kraft, sondern am Kreuz. Und er endet nicht am Kreuz, sondern setzt sich an jedem Tag eines Lebens fort, das gemeinsam mit Christus gelebt wird.

Deshalb können wir selbst mitten im Kampf Frieden haben, mitten im Leiden Hoffnung und auch dann Mut, wenn die Zukunft unsicher erscheint. Nicht weil wir stark sind, sondern weil unser Herr überwunden hat.

Und wenn du heute Christus gehörst, dann erinnere dich an die Verheißung dieses Verses: Dein Sieg beruht nicht auf dem, was du für Gott tun kannst, sondern auf dem, was Gott durch den Herrn Jesus Christus für dich getan hat.

Möge diese Hoffnung uns jeden Tag begleiten und uns helfen, bis ans Ende treu zu bleiben, indem wir unaufhörlich auf Den blicken, der uns geliebt, Sich Selbst für uns hingegeben und für immer gesiegt hat.

Bis zum nächsten Mal wünschen wir dir nur eines:

Möge die Gnade Gottes auch dich motivieren – wo immer du bist, was immer du erlebst und wie schwer oder schön dein Weg auch sein mag.

Alles Gute, lieber Mensch.

Mit Liebe, Petru und Adriana von Har & Motivație.

Amen!

Offenbarung 8 – Wenn Gott schweigt

Einleitung

Herzlich willkommen zu einer neuen Episode von Har & Motivation | Petru & Adriana Podcast.

In den vergangenen zwei Episoden sind wir gemeinsam in das Buch der Offenbarung eingetreten und haben entdeckt, dass es in diesem Buch nicht in erster Linie um das Ende der Welt geht, sondern um Jesus Christus. Wir haben Ihn so betrachtet, wie Gott Ihn uns auf den Seiten dieses Buches offenbart. Anschließend haben wir die sieben Briefe an die Gemeinden in Kleinasien betrachtet. Wir haben einen Herrn gesehen, der jedes Herz kennt, der die Treue sieht, der in Liebe zurechtweist, den Gefallenen aufrichtet und die Menschen immer wieder näher zu Sich ruft.

Heute gehen wir weiter und kommen zu einem Vers, der zwar nur aus wenigen Worten besteht, im Laufe der Zeit jedoch unzählige Fragen hervorgerufen hat. Wenn man ihn zum ersten Mal liest, könnte man beinahe meinen, dass er nicht viel aussagt. Doch je länger man bei diesem Vers verweilt, desto mehr erkennt man, dass sich darin eine Tiefe verbirgt, die nur schwer zu erfassen ist.

Das Wort Gottes sagt in:

Offenbarung 8,1

„Und als das Lamm das siebte Siegel öffnete, entstand im Himmel eine Stille, etwa eine halbe Stunde lang.“

Ein einziger Vers. Ein einziges Bild. Und eine Stille, die seit beinahe zweitausend Jahren die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf sich zieht.

Über diese Stille werden wir in der heutigen Episode sprechen. Im Laufe der Zeit wurden viele Erklärungen für diesen Vers vorgeschlagen, und es ist durchaus möglich, dass noch weitere hinzukommen werden. Wir möchten jedoch all diese Auslegungen für einige Augenblicke beiseitelassen und uns eine viel wichtigere Frage stellen: Was möchte Gott uns durch diese Stille sagen? Ich glaube, dass die Antwort auf diese Frage unseren Seelen viel mehr helfen kann als jede Diskussion über Einzelheiten, die uns die Heilige Schrift nicht erklärt.

Vorstellung der Episode

Der Vers, den wir gerade gelesen haben, kennzeichnet einen besonderen Augenblick im Verlauf des Buches der Offenbarung. Bis zu diesem Punkt hat Johannes viele außergewöhnliche Dinge gesehen. Er sah den Herrn Jesus in Seiner ganzen Herrlichkeit, hörte die Botschaften an die sieben Gemeinden, sah den Thron Gottes und die Anbetung im Himmel. Danach sah er das Lamm Gottes, das nacheinander die sieben Siegel der Schriftrolle öffnete.

Als es jedoch zum siebten Siegel kommt, geschieht etwas Unerwartetes. Es folgt keine neue Offenbarung, keine Stimme ist zu hören und kein neues Bild erscheint. Stattdessen sagt die Bibel ganz einfach: „Im Himmel entstand eine Stille, etwa eine halbe Stunde lang.“

Dies ist einer der kürzesten Verse in der gesamten Vision des Johannes und zugleich einer der geheimnisvollsten. Gerade deshalb wurde dieser Vers im Laufe der Zeit aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachtet und verschieden ausgelegt.

Bevor wir uns jedoch näher damit beschäftigen, sollten wir uns daran erinnern, dass nicht die Länge eines Textes seine Bedeutung bestimmt. Manchmal sagt Gott mit sehr wenigen Worten sehr viel. Und dies ist eine jener Stellen der Heiligen Schrift, die uns dazu einladen, langsam zu lesen, darüber nachzudenken und aufmerksam auf das zu hören, was Gott uns offenbaren wollte.

Übergang zur Botschaft der Episode

All diese Auslegungen versuchen, eine natürliche Frage zu beantworten: Warum entstand im Himmel diese Stille? Es ist verständlich, dass die Menschen nach einer Antwort suchen. Doch wenn Gott Sich dafür entschieden hat, nur wenig darüber zu sagen, sollten auch wir nicht mehr sagen, als die Heilige Schrift sagt.

Deshalb möchte ich den bereits erwähnten Auslegungen keine weitere hinzufügen. Stattdessen möchte ich diesen Vers aus einer anderen Perspektive betrachten.

Neben der Frage „Warum herrschte Stille?“ sollten wir uns, so glaube ich, noch eine andere Frage stellen: „Was möchte Gott uns durch diese Stille lehren?“

Ich glaube nicht, dass der Heilige Geist diesen Vers nur deshalb in die Heilige Schrift aufgenommen hat, um unsere Neugier zu wecken. Ich glaube, Er hat ihn dort hinterlassen, weil sich hinter der Stille im Himmel eine Wahrheit verbirgt, die zu jedem von uns sprechen kann.

Wenn ich diesen Vers betrachte, bleiben meine Gedanken deshalb nicht bei diesen dreißig Minuten der Stille stehen. Meine Gedanken gehen zu dem Gott, der in der gesamten Heiligen Schrift oftmals gesprochen, Sich aber manchmal auch dafür entschieden hat zu schweigen. Nicht weil Er Sein Volk verlassen hätte. Nicht weil Er aufgehört hätte zu wirken. Sondern weil auch Sein Schweigen zu der Art und Weise gehört, wie Gott im Leben der Menschen wirkt.

Die Botschaft der Episode

Als ich diesen Vers auf diese Weise betrachtete, wurde mir bewusst, dass Gott Sich den Menschen nicht nur durch die Worte offenbart, die Er spricht. Er offenbart Sich auch durch Sein Schweigen. Für uns ist Schweigen häufig nur schwer zu verstehen. Wir sind daran gewöhnt, Antworten, Erklärungen und sofortige Eingriffe zu erwarten. Wenn diese ausbleiben, ist unser erster Gedanke oft, dass Gott uns nicht mehr hört oder dass Ihm gleichgültig geworden ist, was wir durchleben.

Doch die Heilige Schrift zeigt uns einen Gott, der niemals aufhört zu wirken – auch dann nicht, wenn Er schweigt. Sein Schweigen bedeutet nicht, dass Seine Gegenwart fehlt. Es bedeutet nicht, dass Er Seinen Blick von Seinen Kindern abgewandt hat, und auch nicht, dass Sein Plan zum Stillstand gekommen ist. Oftmals wirkt Gott gerade dann am tiefsten, wenn der Mensch den Eindruck hat, dass nichts geschieht.

Eines der bekanntesten Beispiele finden wir in der Zeit zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. Nachdem Gott durch die Propheten gesprochen hatte, folgte eine Zeit von beinahe vierhundert Jahren, in der die Heilige Schrift von keinem weiteren Propheten berichtet, der von Ihm gesandt wurde. Für viele schien es, als würde der Himmel schweigen. Doch während dieser ganzen Zeit bereitete Gott einen der wichtigsten Augenblicke in der Geschichte der Menschheit vor: das Kommen des Herrn Jesus Christus in diese Welt.

Ich sage nicht, dass dies die Erklärung für die Stille in der Offenbarung ist. Die Bibel sagt das nicht, und auch ich möchte nicht mehr sagen, als sie uns sagt. Doch dieser Augenblick in der Heilsgeschichte erinnert mich daran, dass Gott auch dann wirkte, als die Menschen Seine Stimme nicht mehr hörten. Und wenn Er es damals getan hat, haben wir allen Grund zu glauben, dass Er es auch heute tut.

Dieselbe Wahrheit erkennen wir auch im Leben Josefs. Gott sprach bereits in seiner Jugend durch Träume zu ihm und offenbarte ihm den Plan, den Er mit ihm hatte. Doch zwischen der empfangenen Verheißung und ihrer Erfüllung lagen schwere Jahre. Josef wurde von seinen Brüdern verkauft, weit weg von seinem Zuhause gebracht, zu Unrecht beschuldigt und ins Gefängnis geworfen. Die Heilige Schrift berichtet uns nicht, dass Gott während all dieser Jahre erneut zu ihm gesprochen hätte. Und dennoch war jeder einzelne Schritt ein Teil Seines Plans. Während Josef den Eindruck haben konnte, von den Menschen vergessen worden zu sein, bereitete Gott den Tag vor, an dem Er ihn erhöhen und durch ihn ein ganzes Volk retten würde.

Ähnlich war es bei Abraham. Gott gab ihm eine Verheißung, der Abraham von ganzem Herzen glaubte. Doch ihre Erfüllung kam weder am nächsten Tag noch im folgenden Jahr. Viele Jahre vergingen, in denen Abraham weiter wartete. Aus menschlicher Sicht erschien die Erfüllung der Verheißung immer unmöglicher. Doch Gottes Schweigen bedeutete nicht, dass Gott Sein Wort vergessen hatte. Als die von Ihm bestimmte Zeit gekommen war, wurde Isaak geboren – genau so, wie der Herr es versprochen hatte.

Ich musste dabei an einen Lehrer denken, der seine Schüler monatelang unterrichtet. Er erklärt ihnen alles, beantwortet ihre Fragen, korrigiert sie, wenn sie Fehler machen, und ermutigt sie weiterzumachen. Dann kommt der Tag der Prüfung. Plötzlich schweigt der Lehrer. Nicht weil ihm seine Schüler gleichgültig geworden wären und auch nicht, weil er sie verlassen hätte. Er schweigt, weil nun der Augenblick gekommen ist, in dem jeder zeigen muss, was er gelernt hat.

Ich glaube, dass Gott in gewisser Weise manchmal auch so mit uns handelt. Nachdem Er durch Sein Wort zu uns gesprochen, uns geführt, unterrichtet und unseren Glauben gestärkt hat, kommen auch Zeiten, in denen Seine Stimme weniger deutlich zu hören scheint. Nicht weil Er fortgegangen wäre, sondern weil Er uns dazu aufruft, weiterhin im Glauben zu leben und uns auf das zu stützen, was Er uns bereits gesagt hat.

Sein Schweigen ist kein Beweis dafür, dass Gott Sich von uns entfernt hat. Oftmals ist es die Art und Weise, durch die Er uns lehrt, aus Glauben zu leben und nicht allein aufgrund dessen, was wir sehen oder hören.

2. Korinther 5,7:
„Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen.“

Die Anwendung

Ich glaube, dass jeder von uns solche Zeiten bereits erlebt hat oder noch erleben wird. Zeiten, in denen wir beten und die Antwort auf sich warten lässt. Wir lesen die Heilige Schrift, doch die Verse, die wir früher mit Freude gelesen haben, scheinen nicht mehr dieselbe Kraft auf unser Herz auszuüben. Wir schauen uns um und verstehen nicht, warum Gott nicht eingreift, obwohl wir wissen, dass Er die Macht dazu besitzt.

In solchen Augenblicken besteht die größte Versuchung nicht im Leiden selbst, sondern in dem Gedanken, dass Gott nicht mehr wirkt. Der Teufel weiß, dass unser Glaube schwächer werden wird, wenn es ihm gelingt, uns davon zu überzeugen. Gerade deshalb müssen wir uns in solchen Zeiten nicht an das erinnern, was wir fühlen, sondern an das, was wir über Gott wissen.

Gott verändert Sich nicht, wenn Er schweigt. Er bleibt derselbe Gott, der in den Tagen bei uns war, in denen Er deutlich zu uns gesprochen hat. Er bleibt Seinen Verheißungen treu, auch wenn wir nicht verstehen, was Er tut. Sein Schweigen verändert Seinen Charakter nicht.

Ich glaube, einer der schönsten Beweise des Glaubens besteht darin, weiterzubeten, obwohl man die erwartete Antwort noch nicht erhalten hat. Gott weiterhin zu suchen, obwohl man Seine Stimme nicht so hört, wie man es sich wünschen würde. Weiterzugehen – nicht weil man die Lösung bereits sieht, sondern weil man Denjenigen kennt, der die Lösung in Seiner Hand hält.

Wenn du gerade jetzt durch eine solche Zeit gehst, dann lass dich durch das Schweigen nicht zu dem Gedanken verleiten, Gott sei weit entfernt. Erinnere dich daran, dass der Gott, der in der Vergangenheit gesprochen hat, derselbe Gott ist, der auch heute wirkt. Selbst wenn unsere Augen noch nicht sehen, was Er vorbereitet, hat Seine Hand keinen einzigen Augenblick aufgehört zu wirken.

„Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht Meine Wege, spricht der Herr.“
Jesaja 55,8

Schlussgedanken

Dieser Vers bleibt einer der geheimnisvollsten Verse im Buch der Offenbarung. Viele Fragen wurden dazu gestellt, und wahrscheinlich werden noch viele weitere folgen. Doch über all den Dingen, die wir nicht wissen, bleibt eine Wahrheit bestehen, die wir mit Sicherheit kennen: Gott ist unseres Vertrauens würdig – auch dann, wenn Er Sich dafür entscheidet zu schweigen.

Wir kommen zur Ruhe, wenn wir Antworten erhalten. Gott verfolgt jedoch ein viel tieferes Ziel als nur unsere momentane Beruhigung. Er möchte in uns einen Glauben formen, der sich nicht allein auf das stützt, was er sieht, fühlt oder versteht, sondern auf den Charakter Dessen, der versprochen hat, uns niemals zu verlassen.

Wenn du heute durch eine Zeit gehst, in der du den Eindruck hast, der Himmel schweige, dann vergiss nicht: Gottes Schweigen bedeutet nicht, dass Gott abwesend ist. Der Gott, der durch die Propheten gesprochen hat, der Gott, der Seinen Sohn zur bestimmten Zeit in diese Welt sandte, und der Gott, der weiterhin die Geschichte lenkt, ist derselbe Gott, der auch über deinem Leben wacht.

Vielleicht werden wir eines Tages verstehen, warum Gott Sich dafür entschieden hat, diese Stille auf den Seiten der Offenbarung festzuhalten. Bis dahin glaube ich jedoch, dass ihre Botschaft stark genug ist, um uns zu ermutigen, treu zu bleiben.

Denn Gott hört nicht auf zu wirken, wenn Er schweigt. Und der wahre Glaube lernt, Ihm sowohl dann zu vertrauen, wenn er Seine Stimme hört, als auch dann, wenn er in der Stille auf die Erfüllung Seines Plans wartet.